En un día de temperaturas de -38 y ráfagas de viento gélido en las Grandes Llanuras del Norte, Mariah Gladstone encendió la estufa de leña en su casa en Montana mientras compartía detalles sobre su reciente proyecto de pasión profesional. El fundador del programa de cocina indígena en línea Indigikitchen lanzó recientemente un conjunto de herramientas que, con fondos de la organización sin fines de lucro Montana No Kid Hungry, está diseñado para ayudar a los directores de servicios de alimentos escolares a descubrir cómo incorporar más alimentos indígenas en sus menús. Gladstone cree que es un paso importante para obtener ingredientes culturalmente más apropiados en las comidas de las escuelas nativas de los EE. UU.
“Realmente quiero ver cómo podemos reincorporar los alimentos ancestrales locales de manera que tenga sentido en nuestra vida diaria, y obviamente los programas de comidas escolares son un gran lugar para que ocurra esa conversación”, dijo. Aunque su kit de herramientas es específico del estado, al igual que uno similar publicado por el Departamento de Instrucción Pública de Wisconsin, “Lo que realmente me encantaría hacer es crear un recurso vivo para que los directores de servicios de alimentos de todo el país que han incorporado alimentos nativos [into recipes] puede contribuir a una biblioteca de recetas que otros directores de servicios de alimentos pueden usar”.
Montana tiene siete reservas (y una “tribu sin tierra”) que albergan a 78.000 miembros de 12 comunidades indígenas, incluidos los sioux, chippewa cree y salish (Gladstone es Blackfeet y Cherokee). Los índices de inseguridad alimentaria en estos lugares son altos, al igual que en otras comunidades nativas; una razón detrás del reciente impulso hacia una mayor soberanía alimentaria indígena es contrarrestar este y otros desafíos de salud que vienen junto con lo que Gladstone llama “un sesgo de Europa occidental para muchas de las pautas nutricionales actuales que también ha sido fuertemente influenciado por ciertos grupos de presión de la industria alimentaria .”
El Departamento de Agricultura de EE. UU., que en los últimos años ha ayudado en tales intentos con, por ejemplo, el desarrollo de un manual para ayudar a los rancheros a hacer la transición del ganado bovino al bisonte, también ha anunciado nuevas iniciativas para promover la soberanía alimentaria nativa. Estos incluyen recursos para la recolección de alimentos y el ahorro de semillas, así como $2.2 millones para extender los “proyectos de demostración de autodeterminación” para permitir alimentos adquiridos por tribus dentro del Programa de Distribución de Alimentos en Reservas Indígenas (FDPIR); esto reemplaza los beneficios de SNAP (anteriormente cupones de alimentos) en lugares sin fácil acceso. Según Heather Dawn Thompson, directora de la Oficina de Relaciones Tribales del USDA, “las naciones tribales han sido muy claras con el Secretario [Tom Vilsack] y USDA que ven la seguridad alimentaria [intertwined with] soberanía alimentaria y que no quieren depender de entidades y agencias externas que les proporcionen alimentos, sino poder cultivar esos alimentos localmente y proveerse a sí mismos”.
Su oficina también está en una conversación informal con Gladstone y dijo que “apoya” su trabajo para “aumentar los alimentos indígenas en los programas de almuerzos escolares”. En la práctica, este apoyo podría incluir proporcionar información, recursos y reducir las barreras para incluir más alimentos indígenas en más programas de comidas. “Estamos tratando de ser respetuosos, el maíz azul y el cordero son muy importantes en el suroeste, y el arroz silvestre y el pescado blanco en los Grandes Lagos, y el bisonte, el venado y los nabos silvestres en las Grandes Llanuras, y el alce, la foca y el salmón en Alaska y el noroeste”, dijo Thompson. “Uno de los desafíos es que es multifacético; ¿cómo nos aseguramos de que los programas sean lo suficientemente flexibles para incorporar la regionalidad de estos alimentos indígenas?”
Con el desafío reciente del USDA por parte del secretario Vilsack para reimaginar su trabajo desde una perspectiva indígena, dijo Thompson, Gladstone espera ver un crecimiento mejor, tal vez incluso más rápido para sus esfuerzos “juntos” hasta ahora y los de otros, que incluyen la construcción de algunas bases locales trabajo de alimentación ya realizado por Farm to School. “Teniendo [USDA] interesados e involucrados en esta conversación es enorme porque eso ayuda de inmediato a generar impulso y generar interés y reducir los obstáculos”, dijo.
En su sitio web, Gladstone ofrece seis recetas, por ejemplo, para empanadas hechas de arroz silvestre, pavo y arándano, sopa de lentejas con calabaza y chile bisonte: platos simples y deliciosos en proporciones que pueden alimentar a 50 niños en una cafetería. Aunque muchos alimentos nativos pueden servirse y se sirven en las comidas escolares, el conjunto de herramientas muestra dónde radica la complejidad de incorporarlos. En la guía, Gladstone, quien dijo que usa su licenciatura en ingeniería “solo para calcular los requisitos del USDA”, explora cómo acreditar adecuadamente las calorías y el valor nutricional de ingredientes como las bayas de búfalo o el salmón, y cómo planificar y estandarizar los menús, además de encontrar comidas tradicionales locales en primer lugar.
Por ejemplo, “Las plantas de ortiga se pueden cocinar como espinacas y saben básicamente a espinacas dulces. Pero tienes que hacer tu propio trabajo sobre cómo se acreditan, para decir que esto cuenta para media taza… como parte de el requerimiento de vegetales, específicamente en la categoría de verde oscuro”, explicó Gladstone.
Otro ejemplo, un poco más complicado: el Programa Nacional de Almuerzos Escolares (NSLP) “tiene un requisito para los granos integrales, pero muchas comunidades indígenas no comen granos integrales de la manera definida por el USDA. Más bien, había mucho más consumo de vegetales de raíz con almidón, por lo que poder acreditar cosas como la raíz de camas o los nabos de la pradera como granos integrales agrega más flexibilidad a ese requerimiento de granos integrales porque está viendo un desglose de macronutrientes muy similar”.
Aún más complicadas son las sustituciones en lugares alrededor del Círculo Polar Ártico, con sus temporadas de crecimiento cortas y pocas verduras. La gente allí “comía mucha carne de órganos para obtener muchas de esas vitaminas y nutrientes, eso no es algo que hacemos en los programas de comidas escolares, por lo que hay un equilibrio interesante de navegar por los requisitos del USDA con la forma en que los pueblos indígenas tradicionalmente obtenían sus nutrientes, y es difícil cambiar los requisitos para la acreditación de esa manera”.
Thompson reconoce estas complejidades. “Por supuesto, existen pautas de nutrición. Hay pautas de compra de alimentos, que describen los aspectos nutricionales de todos los alimentos que se sirven para ayudar a orientar a las escuelas sobre lo que pueden y no pueden servir. Y están los requisitos de inspección… para asegurarnos de que nuestros niños coman alimentos seguros”, dijo. “Todos fueron diseñados sin pensar completamente en cómo son nutricionalmente los diferentes alimentos indígenas, y cómo los alimentos indígenas se sacrifican o cosechan de manera diferente”. En proceso ahora hay un “replanteamiento” de los desafíos y requisitos que no requieren cambios estatutarios por parte del Congreso. “Nada de eso está completo, pero estamos en un lugar muy diferente al que estábamos hace 10 años”, dijo Thompson.
El mayor cambio en el menú, que requeriría la interferencia del Congreso, tiene que ver con el requisito de la leche. Alrededor del 80% de los indígenas son intolerantes a la lactosa, por lo que “Obtuvimos calcio de otras fuentes: caldo de huesos, cenizas de madera, cosas así”, dijo Gladstone. “Pero si tuviera que decir que tienes que tomar una cucharadita de cenizas de madera con cada comida, a pesar de que el calcio es lo mismo que una taza de leche y es más absorbible por tu cuerpo, la gente se asustaría muchísimo”.
Quedan otros obstáculos para la indigenización más amplia de las comidas escolares, como brindar mayor apoyo al personal del servicio de alimentos en la transición a nuevos ingredientes y construir instalaciones de procesamiento locales para mantener los alimentos locales verdaderamente locales en lugar de enviarlos para venderlos a las comunidades a un costo más alto. . Pero Gladstone sigue siendo optimista tanto sobre lo que se ha logrado hasta ahora para hacer que las comidas escolares estén más centradas en los alimentos nativos, como sobre el futuro de su misión. Los directores de nutrición escolar preguntan: “¿Qué alimentos nativos deberíamos agregar a nuestras listas? ¿Sobre qué necesitamos obtener la información nutricional? ¿Cómo ponemos esto en nuestro recurso para que todos sepan cómo se puede acreditar?” dijo Gladstone. “Eso es realmente emocionante”.