Enciende un fósforo y observa hasta que se apague. Ve al centro de Central Park Pond y deja caer todas tus joyas. Grito contra el cielo.
Cuando una joven Yoko Ono formuló estas acciones en las décadas de 1950 y 1960, anunciaron una visión vigorizantemente peculiar de las artes como una práctica terapéutica de la vida cotidiana, una visión que anticipó un espíritu de autocuidado que es ampliamente adoptado en la actualidad.
El autocuidado, que se refiere a lo que las personas hacen todos los días para mantenerse mental, emocional y físicamente saludables, tiene diversos orígenes en la investigación médica y en los movimientos de liberación negra de los años sesenta y setenta. La práctica se ha vuelto más popular en las últimas décadas, tanto que las industrias de la belleza y el fitness la han adoptado como una poderosa táctica de marketing.
Para Ono, sin embargo, el cuidado personal significa algo más que la indulgencia del spa. En cambio, posee innumerables dimensiones: enfocar la mente, reunir energía para la acción, conectar la imaginación de uno con el mundo, encontrar empoderamiento al conectarse con otros y estimular el pensamiento a través del humor y el juego.
El famoso matrimonio de Ono con John Lennon a menudo ha eclipsado su trabajo y su carrera individual.
Cuando me encontré con un alijo de poemas que Ono había escrito cuando era joven en la década de 1950, no sabía casi nada sobre su historia personal y sus filosofías. Las obras fueron ocultadas misteriosamente en los archivos de un compositor clásico refugiado judío-alemán llamado Stefan Wolpe, cuya vida y obra estaba estudiando.
Cuando era adolescente después de la Primera Guerra Mundial, Wolpe había vivido en las calles de Berlín hasta que llegó a la Bauhaus, la escuela de arte progresivo experimental, donde adoptó las ideas de la terapia del arte propugnadas por el trabajador social y psicoterapeuta Steff Bornstein y los artistas Friedl Dicker. , Johannes Itten y Gertrud Grunow.
Wolpe, obligado a huir de Alemania en 1933 cuando los nazis llegaron al poder, fue separado de la mayor parte de su familia, incluida su hija, que pasó la Segunda Guerra Mundial en un orfanato suizo.
Después de la guerra, Wolpe se basó en su educación como recurso, recurriendo a la composición musical como un ámbito imaginativo para modelar la maravilla de los comienzos frágiles en medio de una restricción terrible y una pérdida insondable.
Alrededor de 1957, Ono se hizo amigo de Wolpe, que era más de 30 años mayor que ella, y de su esposa, la poeta Hilda Morley. Ono disfrutó del té en su casa de Morningside Heights en la ciudad de Nueva York, disfrutando de “la atmósfera intelectual, cálida y definitivamente europea que ambos crearon”.
Ono escribiría más tarde que estaba “sorprendida por lo complejas, precisas y emocionales que eran sus obras. No conozco ningún otro compositor de la época que representara la música atonal de manera tan brillante”.
Los poemas de Ono, que evocaban escenas de hambre, terror y belleza en un paisaje nevado, parecían extrañamente resonantes con la vida de Wolpe, quien estaba obsesionado por su traumática huida de Alemania. Más tarde, me di cuenta de que sus experiencias estaban conectadas con la propia historia de desplazamiento y violencia de Ono.
Cuando era adolescente, Ono había comenzado a descubrir su propia vocación como artista en el frío campo a las afueras de Nagano, Japón, donde ella y su familia habían huido como refugiados después de los atentados con bombas incendiarias en Tokio en 1945.
Este fue el terreno imaginativo de los poemas que compartió con Wolpe:
la nieve se tragó la puesta del sol la tristeza brillante ha terminado sólo dedos locos congelados quedaron tendidos infinitamente en el campo como peces desembarcados
Sin comida ni vivienda adecuada, había pasado sus días con su hermano menor conjurando alternativas a las circunstancias desesperadas que la rodeaban. Como contó en una entrevista con la curadora y estudiosa de Asia Alexandra Munroe, “[l]tumbados de espaldas, mirando al cielo a través de una abertura en el techo [of a barn]intercambiamos menús en el aire y usamos nuestros poderes de visualización para sobrevivir”.
Ono llegó a reconocer los actos imaginativos como necesidades de la vida. En estas condiciones desesperadas, escribió, “necesitábamos nuevos rituales para mantener la cordura”.
Cuando conoció a Wolpe, Ono estaba separada de sus padres después de haber tomado la decisión poco convencional como mujer de seguir una carrera en las artes.
Más tarde, escribir y compartir poesía con Wolpe sería un ejemplo de un ritual tan imaginativo, un ejemplo de cuidado tanto para ella como para su amigo emigrado. Wolpe y Morley conservaron los poemas mecanografiados del propio Ono como documentos preciados, e incluso los rescataron de un terrible incendio en un apartamento.
El compromiso de Ono con los rituales regenerativos formaría la base de su carrera en las artes.
Al principio, estos ejercicios eran privados y personales. Imaginar un menú evitaría el hambre. Gritar contra el cielo daría forma a emociones extremas. Encender un fósforo y ver cómo se extingue su llama aquietaría la mente.
Eventualmente, Ono llegaría a revelar tales rituales al público, inventando una nueva forma de arte en el proceso. Equipada con estos ejercicios, lo que ella llamó “piezas de instrucción”, se estableció como una de las madres fundadoras de los movimientos de arte conceptual y de performance de la década de 1960. Como artista japonesa y activista por la paz, con frecuencia se enfrentó a prejuicios raciales y de género. Pero su ethos del arte como supervivencia la sostuvo.
El libro de Ono “Grapefruit”, publicado por primera vez en 1964, es un clásico de culto dedicado a la idea del arte como una forma de cuidado personal. Escrito en modo imperativo, instruye a los lectores sobre cómo realinear sus percepciones, imaginaciones y acciones en relación con el mundo.
Las direcciones de Ono mezclan lo seriamente consciente, lo psicodélico y lo irónico:
“Imagina mil soles en el cielo al mismo tiempo. Déjalos brillar durante una hora. Luego, deja que se derritan gradualmente en el cielo. Haz un sándwich de atún y come”.
Las ideas de Ono suelen ser extravagantes e ingeniosas. Sin embargo, la relevancia de su ethos del arte, e incluso su instrucción de comer un sándwich, es seria.
Según la Asociación Estadounidense de Psicología, en los EE. UU., “el 32% de todos los adultos están tan estresados” que “no pueden tomar decisiones básicas como qué comer o qué ponerse”.
Estos números son mucho más altos para las personas de color y los adultos jóvenes que, al igual que las mujeres, enfrentan una inseguridad económica desproporcionada y otras formas de dificultades. Estos hechos llaman a repensar lo que realmente significa el autocuidado y cómo se relaciona con las artes.
Durante la pandemia actual, no sorprende que la arteterapia se haya convertido en un foco de debate y experimentación. Las herramientas de esta práctica, que incluyen libros para colorear y ruedas de emociones, pueden parecer galaxias alejadas del mundo del museo que celebra el legado de Ono. Sin embargo, desde cierta perspectiva, está extrañamente cerca de su espíritu.
En una era de agitación política e inestabilidad económica, creo que una visión del arte tan accesible como la de Ono puede ser un recurso para la supervivencia psíquica, la comunidad y la resiliencia, conectando a las personas con luchas anteriores de maneras que quizás no hayan imaginado.
Tal enfoque para relacionarse con el mundo puede ayudar a las personas a cambiar de perspectiva para simplemente pasar el día, o puede conducir a visiones deslumbrantes e incongruentes que transforman las ideas sobre lo que puede deparar el futuro.
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Brigid Cohen, profesora asociada de música, Universidad de Nueva York
Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.