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La historia de los “paganos”, escribe la profesora de estudios religiosos de Stanford Kathryn Gin Lum, en su nuevo libro, “Heathen: Religion and Race in American History”, es conocida. Es una historia “sobre cómo los estadounidenses se han diferenciado de un mundo que sufre, como un pueblo superior y un pueblo humanitario, un pueblo que merece la buena fortuna que ha recibido y tiene la responsabilidad de contagiársela a los demás”.

El centro necesario de esa historia es la idea de “los paganos”: ya sea en su sentido histórico de personas que sostienen la “religión equivocada” o su encarnación contemporánea como un lastimoso “tercer mundo” otro, pero siempre una figura que necesita transformación y salvación. Bajo la misión supuestamente benéfica de ofrecer esa salvación, escribe Gin Lum, el concepto ha servido como un “boleto gratis para salir de la cárcel” de amplio alcance que “hace que cualquier daño sea excusable si se hace en nombre de la erradicación de la religión equivocada”.

“Heathen” es una historia sobre religión, pero también sobre raza, colonialismo, imperio e identidad, particularmente la identidad estadounidense. El concepto de paganismo se usó para racionalizar la matanza de indígenas, la quema de “brujas”, la esclavización de africanos, la exclusión de inmigrantes chinos, el secuestro de niños nativos americanos y la usurpación del derecho de los territorios y colonias estadounidenses a vivir. autogobierno De alguna manera, señala Gin Lum, la idea del paganismo es una gran parte de la historia de origen del concepto estadounidense de raza.

Pero tampoco es simplemente una noción histórica. “El hecho de que la palabra ‘pagano’ cayera en descrédito no significa que los mapas mentales a través de los cuales los estadounidenses visualizaban el mundo pagano desaparecieron de manera similar”, escribe Gin Lum. Todavía está allí en el lenguaje más suave que usan los misioneros cristianos hoy en día, así como en el discurso secular correspondiente en el que “el pagano pobre y necesitado ha renacido como el niño hambriento que vive en el ‘tercer mundo'”. Ciertamente estaba allí a principios de 2020, ya que la pandemia de COVID-19 se atribuyó a acusaciones ligeramente modernizadas de prácticas “paganas” en China.

La noción de pagano no siempre ha sido fija o universal. Los abolicionistas y las personas bajo el dominio colonial a menudo han dado la vuelta al término, señalando que los salvadores estadounidenses han sido durante mucho tiempo esclavos de sus propios ídolos. El paganismo es también uno de los contrastes más duraderos de Estados Unidos, que apuntala el frágil sentido de quiénes somos en el país. “El mundo pagano es precisamente esto: un reino elástico de Otros sin individuos que reflejan a los estadounidenses, como en un espejo de una casa de diversión, los yoes que desean negar, lástima, control o romance”, escribe Gin Lum. “Mientras los estadounidenses no sean los niños intercambiables que mueren de hambre en el extranjero, mientras sean ellos los que ponen dinero en los platos de ofrenda para los paganos pobres en África o Asia, se dicen a sí mismos que son bendecidos”.

Gin Lum habló con Salon este junio.

Hay una historia tanto personal como académica sobre el origen del libro. Desde un punto de vista personal, soy hija de inmigrantes chinos y crecí en una tradición religiosa conservadora, con la creencia de que las personas de China que no recibieron el evangelio eran paganos. Así que crecí creyendo que si no hubiera tenido la suerte de nacer en los EE. UU., en una familia cristiana, habría estado en la “China pagana” y destinado al infierno.

Escribí mi primer libro sobre el infierno, así que se podría decir que he estado lidiando con preguntas sobre el infierno y los paganos durante mucho tiempo. Escribo en el libro que cuando era niño, podría haber sido una fuente principal para mí mismo como historiador ahora. Como adulto, podría ser una fuente principal para mí porque las personas sobre las que escribo están tratando de lidiar con estas cosas continuamente, como yo todavía lo hago. Así que supongo que se podría decir que este libro es el intento de un historiador por entenderme a mí mismo y a mi gente, gente que se entiende como pagana en la historia de este país.

Desde un punto de vista académico, estaba escribiendo una tesis de licenciatura hace unos 20 años sobre la admisión a la era de la Fiebre del Oro en California y analizando a los misioneros para la población inmigrante china y la población euroamericana. Me llamó la atención cuánto se refería constantemente a los chinos como paganos. Luego me encontré con este mapa misional del mundo del siglo XIX que codificaba con colores el mundo según la religión, y me sorprendió la cantidad del mundo coloreada de gris para “pagano”. Por un lado, es este término aplicado a la población china, pero por otro lado, incorpora a la gran mayoría del mundo. Estaba realmente interesado en qué tiene esta categoría que es tan espaciosa y también políticamente útil.

El término “pagano” es la traducción germánica aproximada del término “pagano”, que se origina como una descripción de personas en el pasado antiguo grecorromano que no aceptaron el cristianismo. Se refiere a la gente “vagando por el páramo”, entendida como la periferia de la sociedad, que sigue adorando a Thor, Odín y los dioses antiguos. Luego, ese término adquiere un uso mucho más amplio a medida que los europeos y los euroamericanos comienzan a darse cuenta de que hay muchas otras personas en el mundo que tienen muchos tipos diferentes de creencias. A menudo, el término se refiere a personas que tienen una “religión equivocada”. Pero como traté de mostrar en el libro, la “religión equivocada” se manifiesta de muchas maneras diferentes, por lo que los paganos vienen a incorporar a personas que supuestamente no saben cómo cuidar sus cuerpos, no saben cómo cuidar su tierra, no tienen ninguna historia progresista, por así decirlo. Incorpora mucho más que creencias interiores.

Esa historia salió a la luz hace un año con el descubrimiento de tumbas de niños indígenas en Canadá. Fue un artículo preocupante, desde mi perspectiva, como una forma de casi justificar las muertes. Creo que el autor en realidad dice que “cualesquiera que sean los sacrificios exigidos en busca de esa gracia”, incluida la extinción “de una noble cultura pagana”, vale la pena. Eso es lo que yo llamo la tarjeta de “Salir de la cárcel gratis”: el uso de este concepto de salvar a los paganos para excusar todo tipo de atrocidades. El sistema de escuelas residenciales se justificó como un medio para cristianizar a los niños paganos; la esclavitud se justificó como un medio de cristianizar a los supuestos paganos de África. Este “boleto pagano” ha sido una racionalización muy efectiva, como dice uno de mis colegas, de bendecir las brutalidades en las que se han involucrado los estadounidenses, en nombre de ayudar a otras personas.

La cuestión de qué es Estados Unidos y quién llega a ser estadounidense está en el centro de la segunda parte del libro, sobre el cuerpo político. Y la pregunta es si Estados Unidos es una nación cristiana, y ¿debemos permitir que personas “paganas” entren en el cuerpo político? Esa fue realmente la pregunta sobre la exclusión china a fines del siglo XIX, que planteó muchos de los mismos problemas que surgen hoy en día en torno a las ansiedades de los nacionalistas cristianos blancos sobre qué es esta nación y quién puede pertenecer a ella.

El término pagano fue uno de los términos despectivos más comunes aplicados a los chinos a fines del siglo XIX. Muchos estudios sobre la exclusión china se centran en las razones de la exclusión relacionadas con la competencia laboral y la economía. Eso es importante, así como hoy sigue siendo extremadamente importante en las conversaciones sobre la teoría del reemplazo, por ejemplo. Pero las racionalizaciones que ofrece la religión para justificar estas afirmaciones económicas son cruciales.

A fines del siglo XIX, había cristianos que decían que Estados Unidos es y debe seguir siendo una nación cristiana, y que permitir la inmigración de paganos a esta nación amenaza la base de lo que somos. Se supone que debemos ser un ejemplo para el resto del mundo de cómo debe ser la civilización cristiana. Pero el hecho de que estén tan preocupados por la inmigración de “paganos” revela cuán inestables son los cimientos de esta supuesta ciudad en una colina. En realidad, les preocupa que los cristianos se conviertan al paganismo más rápido de lo que los supuestos paganos pueden convertirse al cristianismo. Entonces, para mí, revela cuán tenue es esta identidad del nacionalismo cristiano blanco.

Muchas veces, cuando pensamos en la raza, lo hacemos en términos de jerarquías basadas en supuestas diferencias físicas que obviamente son construidas socialmente, pero que intentan distinguir entre grupos. Lo que pasa con los paganos es que colapsa las jerarquías raciales: colapsa a todos los que están debajo del colonizador cristiano blanco en una categoría. Eso también es un proceso racial. Me baso en el trabajo del erudito Sylvester Johnson en su libro “Religiones afroamericanas”, donde argumenta que la raza es un proceso de separación de los europeos de los no europeos, el colonizador de los colonizados y el gobernante de los gobernado. El pagano es esencial para ese proceso de separación.

Muy a menudo, cuando pensamos en la raza, aunque se construye socialmente, se entiende como una cualidad inherente que no se puede cambiar. Pero el pagano es una figura cambiante: el pagano puede convertirse, el pagano puede convertirse en cristiano. Entonces, algunos estudiosos lo han visto como una categoría no racial. Creo que la variabilidad de los paganos es exactamente lo que los hace tan poderosos en la separación del mundo en estos binarios de europeo/no europeo y gobernante/gobernado. Nuevamente, es ese boleto de “Salir de la cárcel gratis”: la noción de que las personas pueden ser cambiadas para ser otra cosa racionaliza las intervenciones europeas y euroamericanas en amplias regiones del mundo bajo el título de salvar a los paganos. Ya no usamos mucho el término pagano, pero eso no significa que las ideas subyacentes a esta visión binaria del mundo hayan desaparecido. Simplemente se han subsumido bajo el lenguaje del “tercer mundo”, “naciones en desarrollo” o, en contextos religiosos, de “pueblos fronterizos” o “pueblos no alcanzados”.

Ciertamente se puede decir que el término se ha usado para eso, pero no quiero descartar las motivaciones de los misioneros, voluntarios y humanitarios que creen que están ayudando a la gente y, en algunos casos, lo están. No quiero reducirlo a una justificación del imperio, porque no creo que todos los que usan el concepto de los paganos lo hagan con eso en mente. Pero como dije antes, la idea de traer la salvación bendice las brutalidades. Entonces, incluso si esa no es la motivación, tiene el efecto.

Bueno, cambia y no. Hubo crecientes desafíos al concepto de pagano a fines del siglo XIX y principios del XX. En la década de 1930, algunas organizaciones misioneras básicamente abandonaron el término y dijeron que el objetivo de las misiones no era convertir a las personas o salvar almas, sino ayudar a las condiciones humanas en las que vive la gente. Pero todavía hay organizaciones misioneras que continúan viendo el mundo de esta manera. marco de los pueblos no alcanzados y parte del lenguaje es completamente paralelo al que se usaba en el siglo XIX, incluso si no se usa el término pagano.

Para volver a la pregunta sobre si esto es solo una forma de justificar el imperio, haría una analogía con las formas en que pensamos sobre el racismo y la diferencia entre la teoría crítica de la raza, que entiende el racismo como parte de los sistemas, y las formas en que las personas Quienes rechazan a CRT piensan que no puedes ser racista si no tienes la intención de serlo. Hay personas que dicen o creen que no están haciendo cosas dañinas, sino cosas útiles. Pero al mismo tiempo, están construyendo sistemas de larga duración que han dividido al mundo en este rígido nosotros contra ellos: el salvador blanco y todos los demás. Y estos sistemas se mantienen, incluso si las motivaciones son “positivas”.

Escribo en el libro sobre el “tercer mundo” o las naciones en desarrollo como eufemismos de esta figura del pagano, tanto en el ámbito religioso como en el secular. Vivo en Silicon Valley, por lo que estoy muy expuesto al salvadorismo tecnológico de Silicon Valley, que veo muy relacionado con esta retórica, aunque esas personas se horrorizarían al escuchar eso. La idea de que puedes hacer el bien a los demás mientras te ayudas a ti mismo se remonta a esta dinámica del siglo XIX, que salir y salvar a los paganos es una forma de asegurar tu propia salvación. Ahora, en esta comprensión secularizada, Silicon Valley tiene que ver con hacer el bien y alinear sus bolsillos al mismo tiempo. Dentro del salvacionismo tecnológico continúa existiendo este marcado binario entre las personas que tienen tecnología y pueden cambiar el mundo y aquellos que son los receptores de eso, lo que también se remonta a muchas suposiciones que se han asociado a la figura del pagano.

Si busca en Google el lenguaje de Trump sobre “países de mierda”, puede encontrar mapas que muestran a Estados Unidos y el norte de Europa como las únicas partes del mundo que no son “agujeros de mierda”. Y eso se puede ver en algunos de los medios y la cobertura de las redes sociales en torno a la guerra en Ucrania. Particularmente al comienzo de esa crisis, gran parte de la cobertura se sorprendió, porque Ucrania está en una parte del mundo que no se supone que sea el “mundo pagano” o el “tercer mundo” o los “países de mierda”. Se supone que es Europa. Entonces, la gente decía explícitamente cosas como: “Es impactante ver que esto suceda aquí, para personas con cabello rubio y ojos azules, en un país civilizado”. No se suponía que sucediera en un “país civilizado”, se suponía que sucediera en otro lugar.

No muchos rincones del cristianismo usan terminología pagana en voz alta. Pero incluso si no lo hicieran, esta idea de que la salvación está solo en Cristo provee lo que está en juego para la obra misional. Es una forma de demarcar el límite de lo que significa ser cristiano y lo que está fuera de eso. De eso se trata realmente el concepto de los paganos. ¿Cómo es el no cristiano? ¿Qué implica esa identidad? Para desdibujar ese límite, decir que vamos a incorporar otras tradiciones a esa conversación, se remonta a lo que estaba diciendo sobre la exclusión china: golpea el corazón de estas ansiedades sobre: ​​¿Quiénes somos? ¿Cuál es la frontera de nuestra identidad? ¿Cuál es la diferencia entre el “nosotros” y el “ellos”? Ahí es donde ves emerger este lenguaje.

Es realmente importante, en estos debates sobre volverse más “respetuosos” con otras tradiciones, mirar a los cristianos de comunidades que históricamente se consideraban paganas. En el cristianismo global, las personas del “mundo pagano” que adoptaron el cristianismo lo han hecho con ojos extremadamente claros. No son personas que simplemente fueron cooptadas y colonizadas. Son personas que ven la hipocresía que muchas veces han traído los cristianos blancos y les han dado alternativas. Entonces, la pregunta de qué significa respetar otra cultura o tradición, y poner el cristianismo en conversación con otras tradiciones, la viven a diario. Y están mucho menos interesados ​​en la vigilancia fronteriza por la que los nacionalistas cristianos blancos se levantan en armas, sobre quiénes son “nosotros” y “ellos”.

Gran parte de esta historia trata sobre personas que piensan que están haciendo cosas realmente buenas. Creo que es análogo a cómo la gente se opone a CRT diciendo: “No somos racistas, no tenemos malas motivaciones”, pero luego no ven los sistemas que han creado, en los que participan, que defienden la blancura. como superior Puedes creer que no estás haciendo algo dañino mientras te beneficias y perpetúas los sistemas que están haciendo daño. Creo que la historia que estoy contando aquí ayuda a explicar eso al traer la religión a la conversación, porque una de las cosas más poderosas de la religión es la forma en que bendice las cosas que son realmente feas. La religión puede proporcionar un lenguaje para que las cosas se vean bien.

Puedes ver eso con el excepcionalismo estadounidense. Estados Unidos es excepcionalmente violento. Es excepcionalmente racista. Entonces, ¿cómo pueden los nacionalistas cristianos blancos afirmar que es excepcionalmente bueno, una ciudad en una colina? Es el poder de la religión lo que hace eso.

Estaba terminando el libro cuando llegó la pandemia y originalmente no tenía planeado escribir nada al respecto. Pero no podía ignorar cuánto de lo que estaba escribiendo parecía estar en todas partes. Particularmente como alguien que es asiático-estadounidense, el lenguaje en torno a la “gripe de Wuhan” y la violencia contra los asiáticos, el odio contra los chinos, era paralelo a mucho de lo que vi en la historia.

En uno de los artículos que cito en la posdata, el autor escribe algo en el sentido de que “Los mercados húmedos chinos deben desaparecer”, lo que suena como un eco directo de Denis Kearney, un demagogo antichino de fines del siglo XIX, cuyo el estribillo famoso era: “Los chinos deben irse”. Ese estribillo de la exclusión china se usó nuevamente en 2020 para culpar a los chinos como responsables de la pandemia, porque son “atrasados”, tienen hábitos alimenticios “sucios”, creen en prácticas “mágicas” relacionadas con la comida. Todo esto fue culpado por iniciar el virus y propagarlo al mundo.

Al mismo tiempo, también vi una forma realmente interesante en la que Estados Unidos estaba sujeto a lo que yo llamo “el barómetro pagano”. Lo explico como una forma de identificar el paganismo en el mundo y señalar cosas que parecen ser “paganas” en el corazón mismo de Estados Unidos. Con la pandemia de COVID, vi lo que llamo un “barómetro del tercer mundo”, donde la gente estaba completamente sorprendida de que no había suficiente EPP, no había suficiente desinfectante para manos. La gente decía: “No se supone que sea así. Estados Unidos no es un país del tercer mundo. ¿Por qué actuamos como tal?”. Para mí, esa fue esta larga historia que se manifestó nuevamente de manera realmente cruda.

Exactamente. Es casi como una desviación. Es lo mismo de lo que hablábamos con Ucrania: “Esto no debería pasar aquí”. Pero luego momentos como la pandemia exponen eso. Creo que ahí es donde ese barómetro pagano ha sido tan poderoso como una forma de mostrar que, en realidad, siempre ha sido así. Estados Unidos siempre ha tenido sus propios ídolos, ya sea la idolatría de las armas, del dinero, de la supremacía blanca. Estas son todas las cosas que la gente ha llamado para criticar la hipocresía de los estadounidenses que afirman que no, esto simplemente sucede en el mundo pagano. En el siglo XIX, Frederick Douglass se basó en el barómetro pagano para decir: ¿Cómo podemos enviar misioneros extranjeros al extranjero para salvar a los llamados paganos cuando los estadounidenses blancos se inclinan ante el altar del Rey Cotton? Arranca el barniz del excepcionalismo estadounidense blanco y muestra que esto está sucediendo aquí.

Muchos estudiosos han analizado la relación entre la religión y la raza, por lo que no sé si “falta”, aunque tal vez no se haya descrito de esta manera. Pero creo que una vez que lo ves, no puedes dejar de verlo. Está en todas partes. Tal vez eso pueda contribuir a las conversaciones sobre hacia dónde vamos desde aquí.

Soy historiador, no teólogo ni especialista en ética. Pero una pregunta que recibo a menudo cuando hablo de este trabajo es: “¿Qué se supone que debemos hacer?” No puedo darte respuestas para eso. Solo quiero contar la historia de lo que he visto hacer a la gente. Pero espero que haga que la gente lo piense por sí misma. Debido a que entiendo esto como humanos haciendo algo con afirmaciones religiosas de verdad, creo que los humanos también pueden cambiar eso. Esta no es una historia que no se pueda cambiar.