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WOUNDED KNEE, SD (AP) — Madonna Thunder Hawk recuerda los tiroteos.

Como médico durante la ocupación de Wounded Knee a principios de 1973, Thunder Hawk estaba estacionado todas las noches en un búnker de primera línea en la zona de combate entre activistas nativos americanos y agentes del gobierno de EE. UU. en Dakota del Sur.

“Me arrastraba allí todas las noches, y estábamos allí en caso de que alguien fuera golpeado”, dijo Thunder Hawk, de la banda Oohenumpa de la tribu Cheyenne River Sioux, una de las cuatro mujeres asignadas a los búnkeres.

Los recuerdos de la ocupación de Wounded Knee, uno en una serie de protestas de 1969 a 1973 que llevaron al Movimiento Indígena Americano al frente del activismo nativo, todavía están muy arraigados en personas como Thunder Hawk que estuvieron allí.

Thunder Hawk, ahora de 83 años, tiene cuidado con lo que dice hoy sobre AIM y la ocupación, pero no puede olvidar que los ancianos tribales en 1973 habían sido criados por abuelos que aún recordaban la matanza de 1890 de cientos de personas Lakota en Wounded Knee por soldados estadounidenses

“Así de cerca estamos de nuestra historia”, dijo al ICT recientemente. “Entonces, todo lo que sucede, todo lo que hacemos, incluso hoy con el problema de la devolución de tierras, todo eso es solo una continuación. No es nada nuevo.

Otros sentimientos persisten, también, sobre las tensiones que surgieron en las comunidades Lakota después de Wounded Knee y la virtual destrucción de la pequeña comunidad. Muchos todavía no quieren hablar de eso.

Pero el legado del activismo sigue vivo entre aquellos que han seguido sus pasos, incluidas las nuevas generaciones de nativos que acudieron a Standing Rock a partir de 2016 para las protestas contra el oleoducto.

“Para mí, es importante reconocer a la generación que nos precedió, reconocer su riesgo”, dijo Nick Tilsen, fundador de NDN Collective y líder de las protestas de Standing Rock, cuyos padres eran activistas de AIM. “Es importante para nosotros honrarlos. Es importante para nosotros agradecerles”.

Akim D. Reinhardt, quien escribió el libro, “Ruling Pine Ridge: Oglala Lakota Politics from the IRA to Wounded Knee”, dijo que las protestas de AIM tuvieron poderosos impactos sociales y culturales.

“En conjunto, ayudaron a establecer un sentido de permanencia del Poder Rojo de la misma manera que el Poder Negro tuvo para los afroamericanos, un legado permanente”, dijo Reinhardt, profesor de historia en la Universidad de Towson en Towson, Maryland.

“Fue el legado cultural que el racismo no está bien y que la gente ya no necesita callarse y aceptarlo”, dijo. “Que está bien estar orgulloso de quién eres”.

Una serie de eventos en Dakota del Sur en los últimos días reconoció el 50 aniversario de la ocupación, incluidos powwows, una proyección de un documental y un honor especial para las mujeres de Wounded Knee.

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‘RAYO’ DE PROTESTA

La ocupación comenzó la noche del 27 de febrero de 1973, cuando un grupo de guerreros liderados por el líder de la AIM de Oklahoma, Carter Campque era Ponca, se mudó al pequeño pueblo de Wounded Knee. El grupo se hizo cargo del puesto comercial y estableció una base de operaciones junto con los líderes de AIM Russell Means, de la tribu Oglala Sioux; Dennis Banks, que era ojibwe; y Clyde Bellecourt, de la Nación de la Tierra Blanca.

En cuestión de días, cientos de activistas se unieron a ellos en lo que se convirtió en un enfrentamiento de 71 días con el gobierno de EE. UU. y otras fuerzas del orden.

Fue la cuarta protesta en tantos años para AIM. La organización se formó a fines de la década de 1960 y atrajo la atención internacional con la ocupación de Alcatraz en la Bahía de San Francisco entre 1969 y 1971. En 1972, el Camino de los Tratados Rotos trajo una caravana a través del país de cientos de activistas indígenas a Washington, DC, donde ocuparon la sede de la Oficina de Asuntos Indígenas de EE. UU. durante seis días.

Luego, el 6 de febrero de 1973, los miembros de AIM y otros se reunieron en el juzgado del condado de Custer, Dakota del Sur, para protestar por el asesinato de Wesley Bad Heart Bull, quien era Oglala Lakota, y las indulgentes sentencias impuestas a algunos perpetradores de violencia contra Nativos americanos. Cuando se les negó el acceso al juzgado, la protesta se tornó violenta, con el incendio de la cámara de comercio local y otros edificios.

Tres semanas después, los líderes de AIM se hicieron cargo de Wounded Knee.

“Había estado esperando que sucediera durante generaciones”, dijo Kevin McKiernan, quien cubrió la ocupación de Wounded Knee como periodista de poco más de 20 años y luego dirigió el documental de 2019, “From Wounded Knee to Standing Rock”.

“Si lo miras como una tormenta, la tormenta se ha estado acumulando a través del abuso, el robo de tierras, el genocidio, la intolerancia religiosa, durante generaciones y generaciones”, dijo. “La tormenta se acumuló, y se acumuló y se acumuló. El Movimiento Indígena Americano fue simplemente el rayo”.

La toma de posesión en Wounded Knee surgió de una disputa con el líder tribal Oglala Sioux, Richard Wilson, pero también puso de relieve las demandas de que el gobierno de EE. UU. cumpla con sus obligaciones del tratado con el pueblo Lakota.

Para el 8 de marzo, los líderes de la ocupación habían declarado que el territorio de Wounded Knee era la Nación Independiente Oglala, otorgando documentos de ciudadanía a quienes los querían y exigiendo el reconocimiento como nación soberana.

El enfrentamiento fue a menudo violento y los suministros escasearon dentro del territorio ocupado mientras el gobierno de los EE. UU. trabajaba para cortar el apoyo a los que estaban detrás de las líneas. Las discusiones continuaron durante gran parte de la ocupación, con varios funcionarios gubernamentales trabajando con los líderes de AIM para tratar de resolver los problemas.

El sitio finalmente terminó el 8 de mayo con un acuerdo para desarmar y seguir discutiendo las obligaciones del tratado. Para entonces, al menos tres personas habían muerto y más de una docena habían resultado heridas, según los informes.

Dos hombres nativos murieron. Frank Clearwater, identificado como Cherokee y Apache, recibió un disparo el 17 de abril de 1973 y murió ocho días después. Lawrence “Buddy” Lamont, quien era Oglala Lakota, fue asesinado a tiros el 26 de abril de 1973.

Otro hombre, el activista negro Ray Robinson, que había estado trabajando con la Organización de Derechos Civiles Oglala Sioux, desapareció durante el asedio. El FBI confirmó en 2014 que había muerto en Wounded Knee, pero su cuerpo nunca fue recuperado. Un alguacil estadounidense que recibió un disparo y quedó paralizado murió muchos años después.

Más tarde, Camp fue condenado por secuestrar y golpear a cuatro inspectores postales durante la ocupación y cumplió tres años en una prisión federal. Banks and Means fueron acusados ​​de cargos relacionados con los hechos, pero sus casos fueron desestimados por un tribunal federal por mala conducta de la fiscalía.

Hoy, el Monumento Histórico Nacional de Wounded Knee identifica el sitio de la masacre de 1890, la mayor parte del cual ahora es propiedad conjunta de las tribus Oglala Sioux y Cheyenne River Sioux.

Las tribus acordaron en 2022 comprar 40 acres que incluían el área donde tuvo lugar la mayor parte de la carnicería en 1890, el barranco donde huyeron las víctimas y el área donde se encontraba el puesto comercial.

La compra, de un descendiente de los dueños originales del puesto comercial, incluía un convenio que requería que la tierra se preservara como un sitio sagrado y un monumento sin desarrollo comercial.

Y aunque surgieron tensiones internas en la organización AIM en los años posteriores a la ocupación de Wounded Knee, AIM continúa operando en todo Estados Unidos en comunidades tribales y áreas urbanas.

En los últimos años, los miembros participaron en las protestas de Standing Rock y han persistido en presionar por la liberación de prisión del exlíder de AIM Leonard Peltier, quien fue condenado por dos cargos de asesinato en primer grado a pesar de las inconsistencias en la evidencia de la muerte de dos agentes del FBI. durante un tiroteo en 1975 en la reserva india de Pine Ridge.

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UNA NUEVA GENERACIÓN

Tilsen, ahora presidente y director ejecutivo de NDN Collective, una organización dirigida por indígenas centrada en la construcción del poder indígena, rastrea las raíces de su activismo hasta Wounded Knee.

Sus padres, JoAnn Tall y Mark Tilsen, se conocieron en Wounded Knee, y él elogia a las mujeres del movimiento que sostuvieron el sistema matriarcal tradicional durante la ocupación.

“Crecí en el Movimiento Indio Americano”, dijo Tilsen, ciudadano de la Nación Oglala Lakota. “No era una pregunta sobre por qué estabas luchando. fuiste criado en ella. De hecho, si no peleabas, no ibas a vivir”.

Tilsen le da crédito a AIM y a otros por la mayoría de los derechos que los nativos americanos tienen hoy, incluida la capacidad de operar casinos y universidades tribales, celebrar contratos con el gobierno federal para supervisar las escuelas y otros servicios, y la libertad religiosa.

Dijo que el movimiento mostró al mundo que las tribus eran naciones soberanas y que sus tratados estaban siendo violados. Y cuando AIM y líderes espirituales como Henry Crow Dog, Leonard Crow Dog y Matthew King se unieron a la lucha, se volvió intergeneracional.

“Se convirtió en una revolución espiritual”, dijo. “También se convirtió en una lucha por los derechos humanos. Se convirtió en una lucha sobre dónde están los pueblos indígenas no solo dentro del sistema político de Estados Unidos, sino dentro del contexto más amplio del sistema; del mundo.”

Tilsen aprecia que sus padres estuvieran dispuestos a participar en una revolución armada para lograr uno de sus sueños de establecer la estación de radio KILI, conocida como la “Voz de la Nación Lakota”, que comenzó a operar en 1983 como la primera estación de radio de propiedad indígena en los Estados Unidos.

La protesta del oleoducto Dakota Access en 2016 se convirtió en un momento decisivo para él y su hermano. Se habían preguntado, dijo, ¿cuál sería su Wounded Knee?

“Lo que lo hizo tan poderoso y lo que lo hizo diferente fue que en realidad también se unieron organizadores de base y revolucionarios y gobiernos tribales oficiales”, dijo Tilsen. “Creo que Standing Rock, en particular, llegó mucho más lejos que Wounded Knee debido a cómo se enmarcó el problema en torno a ‘el agua es vida'”.

Alex Fire Thunder, subdirector del Consorcio del Idioma Lakota, dijo que la ocupación de Wounded Knee y otros activismos ayudaron a revitalizar las lenguas y culturas indígenas. Su madre era demasiado joven para haber participado en la ocupación, pero dijo que recordaba las visitas de miembros de AIM en la comunidad.

“El objetivo de AIM, el Movimiento Indígena Americano, era recuperar un sentido de orgullo en nuestra cultura”, dijo Fire Thunder, Oglala Lakota, a ICT.

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GENERACIONES FUTURAS

Para Thunder Hawk, los problemas se convirtieron en el trabajo de toda su vida en lugar de un activismo momentáneo.

Se unió a AIM en 1968 y participó en la ocupación de Alcatraz, la sede de BIA, el juzgado del condado de Custer y Wounded Knee, así como en la protesta contra el oleoducto de Standing Rock en 2016.

Ella dijo que el trabajo que está haciendo hoy una nueva generación es una continuación del trabajo que hicieron sus antepasados.

“Por eso tuvimos éxito en Indian Country, porque éramos un movimiento de familias”, dijo. “No era solo un grupo de edad, un grupo de jóvenes que continuaban”.

Ella espera que su legado perdure, que sus tataranietos no solo vean una foto de ella, sino que sepan cómo sonaba y la persona que parecía ser.

Es algo que no puede tener cuando mira una foto de sus bisabuelos paternos.

“Ojalá eso sea lo que verán mis descendientes, ¿sabes?” ella dijo. “Y con la tecnología actual, pueden presionar un botón, tal vez, y aparecerá”.

Frank Star Comes Out, el actual presidente de la tribu Oglala Sioux, también cree que es hora de que se reconozca el trabajo de la generación anterior.

Algunos de los miembros de su familia apoyaron firmemente a AIM, incluidos su madre y su padre. Dijo que es importante luchar por su pueblo, que sobrevivió al genocidio.

“Es por eso que apoyo a AIM, no solo a nivel familiar”, dijo. “Estoy muy orgulloso de quién soy como lakota. … Los tiempos han cambiado. Ahora estoy usando mi liderazgo para ayudar a nuestra gente a levantarse, para darles una voz. Y creo que eso es importante para el territorio indio”.

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El productor de TIC Stewart Huntington, con sede en Colorado, contribuyó a este informe.