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Después de que Seattle se convirtiera oficialmente en la primera ciudad de EE. UU. en prohibir la discriminación basada en la casta la semana pasada, el ayuntamiento recibió elogios, y también amenazas, de los sudasiáticos tanto en Estados Unidos como en otros lugares.

La concejal Kshama Sawant, quien redactó la legislación y ha servido en el consejo de la ciudad de Seattle desde 2014, trabajó junto a grupos progresistas como API Chaya, Equality Labs, Ambedkar Association of North America y varias otras organizaciones de base para lograr la histórica victoria.

Si bien muchos estadounidenses que no son hindúes ni asiáticos han oído hablar del sistema de castas, es probable que muy pocos lo entiendan. La casta es una de las formas más antiguas e insidiosas de discriminación social en el sur de Asia. Se remonta a más de 3000 años y, por una larga tradición, divide a la sociedad hindú en jerarquías estrictas desde el nacimiento. Si bien el sistema se originó en la antigua India y tiene raíces en el hinduismo, la forma moderna se desarrolló bajo el dominio musulmán y británico y sus efectos se pueden ver en casi todos los países y comunidades religiosas del sur de Asia. Después de que India obtuvo su independencia en 1947, su nueva constitución prohibió formalmente la discriminación por castas, pero los prejuicios en las comunidades de la diáspora del sur de Asia están lejos de desaparecer.

Thenmozhi Soundararajan, activista por los derechos de los dalit y director ejecutivo de Equality Labs, ayudó a crear la ordenanza y dice que la casta afecta negativamente a más de 1.900 millones de personas en todo el mundo y al menos a 5,7 millones de estadounidenses de ascendencia sudasiática.

Los dalits, un grupo anteriormente denominado despectivamente como “intocables” o “marginados”, han soportado la discriminación de castas en todo el subcontinente durante siglos. Horas antes de la votación, varios dalit del sur de Asia hicieron fila para compartir sus historias con los miembros del consejo.

“Esta victoria es muy histórica y personal para mí”, dijo a Salon Prem Pariyar, un activista dalit nepalí que trabajó con los grupos involucrados. “Nuestros antepasados ​​han estado luchando. Hemos estado sufriendo traumas de casta. Así que esto es muy, muy personal para mí. Estoy muy emocionado”.

“En Nepal, mi familia fue brutalmente atacada por personas de la casta dominante. He estado experimentando discriminación de casta desde mi infancia”, reflexionó Pariyar. Llegó a los Estados Unidos en 2015 en busca de una vida mejor, pero se sorprendió cuando vio cuán arraigado estaba el castismo en las comunidades del sur de Asia-estadounidense también.

“No esperaba ser discriminado aquí en los Estados Unidos”, dijo. “Pero descubrí que es común. Es común en el lugar de trabajo, reuniones comunitarias, fiestas en casas, celebraciones festivas. Me sorprendió mucho ver eso, y fue muy vergonzoso. Incluso dentro de la diáspora nepalí hay diferentes castas- organizaciones de base que se agitan cuando tienen que incluir a personas oprimidas por castas”.

La ordenanza aprobada por Seattle la semana pasada se produce después de prohibiciones similares sobre prejuicios de casta en varias universidades estadounidenses en los últimos años.

Sawant, que se identifica como socialista, ha reconocido su propio privilegio personal, señalando que creció en un hogar de brahmanes hindúes de casta superior en India y fue testigo de primera mano de la discriminación de castas.

Algunos grupos hindúes estadounidenses ya se han opuesto a la medida de Seattle, que dicen que una prohibición es innecesaria ya que la ley federal ya prohíbe una discriminación similar. En una carta abierta a The Seattle Times, Suhag A. Shukla, director ejecutivo y cofundador de la Fundación Hindú Estadounidense, dijo que la ordenanza responde “incorrectamente” a la cuestión de la discriminación por castas.

“En la práctica, Seattle ahora está señalando a comunidades específicas por tener una forma de prejuicio tan única que debería haber una nueva categoría protegida para vigilarlas solo a ellas”, escribió Shukla. “La forma de abordar los incidentes de supuesta discriminación de casta es utilizar categorías protegidas facialmente neutrales existentes, como la ascendencia. Incluso sin una definición acordada o un factor único asociado con ella, ¿qué es la casta sino la ascendencia de una persona?”.

La fundación con sede en Washington, DC también ha argumentado que dado que los estadounidenses de origen indio representan menos del 2 por ciento de la población del estado de Washington, hay poca evidencia de una discriminación generalizada basada en la casta.

Pero el Ayuntamiento de Seattle no es el primer grupo en notar el problema generalizado del castismo en Estados Unidos.

En agosto pasado, Tanuja Gupta, una empleada de Google desde hace 10 años, se pronunció en contra de la empresa en una entrevista con The New Yorker y dijo que los gerentes de Google habían manejado mal los asuntos de discriminación basada en castas en el lugar de trabajo.

Gupta era gerente sénior de Google News y organizaba horas de oficina de Diversidad, Igualdad e Inclusión (DEI) todas las semanas, y dijo que varios empleados acudían a su oficina para informar que habían enfrentado discriminación al tratar de hablar sobre la casta en el lugar de trabajo.

“Las primeras conversaciones que tuve fueron con personas que sentían que estaban siendo discriminadas por siquiera mencionar este tema”, le dijo al New Yorker. “Creo que esa es una forma de discriminación en sí misma, en la que puedes hablar sobre algunos asuntos relacionados con DEI pero no sobre otros. Luego, había otras personas que lo enfrentaron directamente debido a la opresión de casta”.

Gupta agregó que el primer paso en la discriminación fue la negación. Explicó que, en sí mismo, afirmar que la casta “ni siquiera existe” es una forma de discriminación. “Si reemplazas la negación de la discriminación de castas con la negación del Holocausto o algo así, instantáneamente hace clic donde otras personas comienzan a darse cuenta, ‘Oh, algo anda mal si la gente niega esto'”, explicó.

“Si no está en sintonía con cuál es el problema, ni siquiera se dará cuenta de lo que está sucediendo”, explicó. “Preguntar cosas como ‘¿Cuál es tu apellido? No estoy familiarizado con él’. Luego, cuando el gerente escucha ese apellido, dice: ‘Oh, entonces eres de esta casta, no es de extrañar que tengas estas habilidades de liderazgo'”.

Muchos sudasiáticos se hicieron eco de estos sentimientos después de que se anunciara la decisión de Seattle, argumentando que la Fundación Hindú Estadounidense no tiene motivos para estar molesta si realmente está interesada en la igualdad. “Si está firmemente en contra de la discriminación por castas, ¿por qué está triste por la ordenanza del consejo de Seattle que prohíbe la discriminación por castas y el castismo?”. escribió un usuario en Twitter.

Soundararajan, quien pasó más de 10 años trabajando junto con organizaciones y sindicatos de justicia racial, de género y queer para aprobar la ordenanza, dice que la discriminación basada en castas es absolutamente frecuente en los Estados Unidos y que es un problema de derechos de los trabajadores.

“Los datos y las historias personales que compartieron cientos de trabajadores oprimidos de castas en muchas industrias diferentes, desde trabajadores de restaurantes hasta personas que fueron sobrevivientes de violencia doméstica, trabajadores domésticos y trabajadores tecnológicos, muestran que la casta es un derecho de los trabajadores. problema”, dijo Soundararajan. “Es un problema de justicia de género, es un problema de justicia racial. Y todas esas cosas debían tenerse en cuenta”.

La ordenanza “no se trata de equidad en un sentido abstracto”, explica. “Se trata de violaciones de los derechos civiles, humanos y laborales fundamentales que ocurren en las comunidades oprimidas por castas, razón por la cual no es necesario ser un experto en castas para comprender que existen graves responsabilidades”.

“Como grupo que ha estado impulsando el proceso hacia la equidad de castas en todo el país, hemos tenido cerca de 40 victorias hasta ahora”, dice ella. “Esta fue nuestra victoria más importante. Entonces es como, primero Seattle, ahora la nación”.

Soundararajan dice que los partidarios de la ordenanza se vieron inundados con llamadas la semana pasada de personas de todo el país que ahora quieren agregar la casta como categoría protegida porque “están viendo lo grave que es”. Ella dice que la gente está alarmada de que entidades extranjeras de derecha como Vishwa Hindu Parishad ahora estén tratando de intervenir en temas relacionados con los ciudadanos estadounidenses y los derechos civiles.

“Ese nivel de interferencia extranjera es extremadamente preocupante, especialmente porque estas son las personas responsables de los pogromos, las violaciones y los linchamientos”, dice. (El otoño pasado, 11 hombres condenados por violación en Gujarat, India, fueron recibidos con guirnaldas en la oficina de Vishwa Hindu Parishad después de su liberación).

“Te muestra cuánto necesitamos estas protecciones porque nuestros oponentes están construyendo y trayendo a actores violentos internacionales para hacernos daño”, explica. “Y eso es muy, muy aterrador”.

Kapil Mishra, un político indio de derecha que instigó los disturbios de Nueva Delhi en 2020 (y dijo que “lo volvería a hacer si fuera necesario”), menospreció la histórica victoria en Twitter:

“La diáspora hindú en Estados Unidos está bajo ataque”, escribió. “Se están utilizando narrativas falsas contra los hindúes y Seattle es solo el comienzo”, dijo. escribió. “Parece que se están haciendo intentos para difamar a una comunidad que ya es objeto de prejuicios. Necesitamos mantenernos firmes con los hindúes en EE. UU.”.

En su entrevista con The New Yorker el año pasado, Gupta expresó que los argumentos como los de Mishra se utilizan para cerrar cualquier conversación productiva sobre el privilegio de casta. Muchos sudasiáticos-estadounidenses, que también pueden ser víctimas del racismo blanco, la xenofobia y otras formas de discriminación, son reacios a admitir que también tienen privilegios en ciertos espacios o que pueden discriminar a las personas oprimidas por castas. “Es tan absurdo para mí”, dijo. “Si piensas en los derechos LGBTQ, cuando hablas sobre ese tipo de derechos, eso no quiere decir que seas inherentemente anticristiano… Lo opuesto a la casta no es la religión”.

“No puedes reclamar o secuestrar una forma de discriminación para perpetuar otra forma”, agregó.

Gupta dijo que le pidió a Soundararajan, el fundador del Mes de la Historia Dalit de abril, que viniera a hablar con el equipo de noticias sobre asuntos de casta y discriminación, específicamente la representación de casta en la sala de redacción.

“Dos días antes de la charla, que es parte de una serie de programación de DEI más grande que dirigí para el equipo, se enviaron varios correos electrónicos a mi vicepresidente, al jefe de recursos humanos, a nuestro director de diversidad, a nuestro director ejecutivo directamente, alegando que la charla estaba creando un lugar de trabajo hostil, que las personas se sentían inseguras, que el orador no estaba calificado para hablar sobre el tema y varias otras acusaciones”, dijo Gupta al New Yorker. “La charla se pospuso. Ese fue el término que se usó”.

Gupta dijo que finalmente recibió un “ultimátum” para dejar Google después del incidente, alegando que las personas oprimidas por castas en Google tenían aún más miedo de hablar después de eso.

Soundararajan dice que los comentarios incendiarios de los nacionalistas hindúes eran completamente esperados después de su victoria en Seattle. “Enfrentamos enormes cantidades de desinformación contra mujeres investigadoras y líderes en Equality Labs. La gente nos llamó terroristas, nos llamaron dalits falsos”, dijo. “Una y otra vez en sus testimonios, dijeron que falsificamos nuestros datos y que no somos una organización real. Nos llamaron una organización anti-hindú, a pesar de que tenemos personal que es hindú y somos interreligiosos, intercastas y multirraciales”.

“Realmente ves en este momento a lo que nos enfrentamos, porque los oponentes eran aterradores”, reflexiona. “Enfrentamos amenazas de violación, amenazas de muerte y desinformación. La mitad de los testimonios del lado opuesto intentaban difamar y atacar a las mujeres y a los líderes de Equality Labs. Sin embargo, teníamos 200 organizaciones que firmaron. Teníamos una coalición de cerca de 30 organizaciones de derechos civiles de castas oprimidas que representaban a cientos y miles de dalits que defendieron este problema”.

“No se trata solo de que los nacionalistas blancos ataquen a nuestras comunidades, también se trata de la forma en que los nacionalismos étnicos religiosos en nuestros países de origen nos están separando”, explica. Desde que el primer ministro Narendra Modi llegó al poder en la India, muchas de las minorías religiosas del país, así como los progresistas seculares dentro de la mayoría hindú, han expresado su preocupación por el aumento del etnonacionalismo. y que el ethos secular de la India está en juego. Modi pertenece al partido nacionalista hindú Bharatiya Janata (BJP) y fue miembro de su organización paramilitar aliada, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), que anteriormente ha sido criticada por castismo.

Soundararajan dice, sin embargo, que siente una “profunda empatía” por sus oponentes que aún no han llegado a un acuerdo con su privilegio basado en castas.

“Para las personas de la casta dominante, sus sistemas nerviosos han sido entrenados durante siglos para ver, en un nivel de supervivencia, la amenaza de lo que sucede cuando una persona dalit se encuentra con ellos en la mesa con equidad”, explica. “Pero ese malestar, esa fragilidad, tiene muchas formas de abordarse. Se puede desaprender con otros privilegiados que realmente están mirando con ojos claros en cuanto a las heridas de la historia”.

Pero esa incomodidad y fragilidad no deberían detener el flujo del progreso, argumenta Soundararajan. “Con demasiada frecuencia hemos tenido que esperar la libertad debido a la fragilidad de los privilegiados. Esta es una situación en la que decimos absolutamente no. Y somos muchos más en la comunidad del sur de Asia que estamos unidos para elegir la libertad”. , elegir el amor y elegir la curación que aquellos que quieren permanecer en la intolerancia”.

“No culpo a la gente por no conocer las complejidades de la discriminación de castas. Culpo a la gente por no querer aprender sobre eso”, dijo Gupta a The New Yorker el año pasado. “Deliberadamente no querer aprender más sobre ciertos temas cuando escuchas que las personas están siendo discriminadas, eligiendo no hacer nada al respecto, eso es un problema… El daño real es cuando a las personas se les niega una voz, cuando no pueden hablar sobre sus propias condiciones de trabajo y el daño que han enfrentado socioeconómicamente. Eso es un daño real en comparación con sentirse ofendido porque su propio poder está amenazado y se siente un poco más frágil, pero no puede señalar el daño real que ha sufrido. hecho contigo”.

Los ofendidos por la decisión del Ayuntamiento de Seattle han amenazado con iniciar un litigio, dice Soundararajan. “Realmente espero que encuentren mejores usos para sus recursos que los litigios, porque la realidad es que los dalits ya han ganado la guerra cultural”, explica. “La casta está aquí en los Estados Unidos. Los datos y las historias están aquí. No podemos negarlo. Y los propios sudasiáticos se sienten cada vez más cómodos tratando con formas de tener equidad de casta, reconocimiento en sus lugares de trabajo e instituciones religiosas y comunitarias. organizaciones. Entonces, la generación que está surgiendo en torno a estas luchas políticas ya comprende que no podemos ser nosotros mismos si no estamos centrando a las personas oprimidas por castas”.

Soundararajan dice que tiene esperanzas para el futuro, porque más personas en la comunidad del sur de Asia en los EE. UU. están dispuestas a enfrentar la violencia histórica. “Podemos abrir un camino hacia la reconciliación y la sanación”, dice ella. “Ese tipo de diálogo profundo y honesto proviene de partir el pan. La gente está saliendo del clóset en todo el mundo. Y esta victoria galvanizará el movimiento de abolición de castas a nivel mundial, y con razón”.

La sanación comienza con la prohibición de las castas, argumenta Soundararajan “porque hay que remediar la discriminación, pero luego podemos comenzar el camino hacia la reconciliación”.

“Esta es la primera vez que mucha gente está en un espacio donde tanta gente es abiertamente dalit”, dijo. “Muchas personas son dueñas de su privilegio y de su posición y enfrentan la violencia al lado de sus hermanos y hermanas dalit. Es increíble, te muestra que la forma de luchar contra la desinformación y la intolerancia es realmente a través del amor. Eso es realmente desde el corazón de los Visión interseccional feminista dalit”.

Casi una década después de llegar a Estados Unidos desde Nepal, Pariyar dice que siente un profundo orgullo por esta victoria.

“Al principio pensé que era el único” que enfrentaba discriminación, dijo. “Pero en la reunión del Concejo Municipal de Seattle, cientos de personas se presentaron. Me sentí empoderada. Tenemos un trauma histórico, tenemos un trauma intergeneracional. Ahora, nuestras próximas generaciones, esto nos dio la esperanza de que no serán discriminadas en función de nuestra casta”. identidad.”

Ahora, dice, si se enfrenta a discriminación basada en la casta en el lugar de trabajo, hay procedimientos de denuncia específicos a seguir, mientras que antes muchos empleadores desconocían esta forma específica de discriminación. “Esta política está abriendo los ojos para todos”, dijo. “Esta es una política histórica. Nuestros antepasados ​​y las próximas generaciones recordarán a la concejal Kshama Sawant y al personal de la oficina y los organizadores que participaron en esta política”.

“No queremos estar aislados”, concluye Pariyar. “No queremos quedar fuera de la corriente principal. Merecemos nuestra dignidad, y esta es nuestra lucha por la dignidad”.