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MELIPEUCO, Chile (AP) — La niebla surgió repentinamente del río Truful Truful mientras fluía por debajo del volcán Llaima cubierto de nieve, y Victor Curin sonrió ante el rocío de agua salpicado de sol.

Curin, líder de una de las comunidades indígenas a orillas del río en los Andes chilenos, lo tomó como una señal de que el ngen de la cascada, su dueño y espíritu protector, aprobaba su visita y oración esa mañana de mediados de julio.

“La naturaleza siempre te dice algo, siempre responde”, dijo Curin, quien trabaja como guardaparque en el Parque Nacional Conguillio, en la cabecera del río. “El ser humano se siente superior al espacio al que va, pero para nosotros los mapuches, yo pertenezco a la tierra, la tierra no me pertenece”.

En la cosmovisión de los Mapuche, el grupo indígena más grande de Chile y más del 10% de su población, un río prístino es el hogar de una fuerza espiritual para reverenciar, no un recurso natural para explotar.

Eso ha llevado a muchos mapuche en el sur de Chile, rico en agua, a luchar contra las plantas hidroeléctricas y otros proyectos que ven como una profanación de la naturaleza y que privan a las comunidades indígenas de las energías esenciales que evitan que se enfermen.

“Al ser parte de la naturaleza, no podemos destruir una parte de nosotros mismos”, dijo Lientur Ayenao, machi o curandero y guía espiritual que extrae agua del Truful Truful para sus ceremonias. “Hay que mantener el equilibrio, y este se rompe cuando uno interviene en los espacios naturales con un propósito egoísta”.

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Unas 200 millas al sur, otra machi, Millaray Huichalaf, ha liderado una batalla a veces violenta contra las plantas hidroeléctricas en el río Pilmaiquen, que fluye a través de ondulados pastos desde un lago al pie de los Andes.

Después de su resistencia y consultas culturales con las comunidades indígenas, una empresa de energía congeló los planes para una planta junto a un sitio sagrado junto al río y dijo que devolvería la propiedad de la tierra a los mapuche.

Pero la construcción continúa en otra planta, por lo que la lucha no ha terminado, al igual que en Truful Truful, donde se está revisando una planta propuesta.

“Yo también soy el río, somos tan sagrados como el río”, dijo Huichalaf mientras una tormenta golpeaba su cabaña de madera. “Al mismo tiempo que luchamos por el río, estamos en un proceso de recuperación territorial y reconstrucción espiritual”.

Es en la cuestión de los derechos sobre las tierras indígenas, un tema volátil en la política de Chile, que la espiritualidad se enreda con la ideología. Varios líderes mapuche dicen que los espíritus que aparecen en los sueños alientan la lucha contra el capitalismo en su territorio ancestral.

El próximo mes, los chilenos votarán una nueva y polémica constitución destacando los derechos indígenas y la restitución de tierras. Pero también están lidiando con crecientes ataques violentos contra las industrias agrícola, maderera y energética.particularmente en la región de la Araucanía, incluso por parte de algunos grupos que reclaman tierras ancestrales mapuche que nunca fueron conquistadas por completo por el imperio español y solo cayeron en manos del estado chileno a fines del siglo XIX.

Para la mayoría de los mapuche, tal violencia desestabiliza aún más el anhelado equilibrio entre las personas, el espacio natural al que pertenecen y los espíritus que lo habitan. Un primer paso en su contra es asegurarse de que los no nativos entiendan cómo la naturaleza es importante para los mapuche, dijo el líder indígena y mediador Andrés Antivil Álvarez.

“El mundo no es botín. Todo lo que está afuera también está dentro de nosotros mismos”, dijo, sentado junto al fuego en su ruka, un edificio tradicional afuera de su casa cerca de la capital de la Araucanía, a dos horas en auto de Truful Truful. “Tienes que entender que el espíritu de este fuego, presente aquí, es tan sagrado como el Cristo en una iglesia”.

Y pisotear un crucifijo, como hicieron algunos manifestantes en los levantamientos masivos de 2019. — es tan doloroso y malo como represar un río, dijo. Citó como ejemplo la construcción a principios de la década de 2000 de la represa Ralco, que inundó recintos sagrados. y generó un revuelo que impidió proyectos masivos similares y activó la resistencia cultural a los más pequeños.

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La reverencia de los comuneros mapuche es evidente cuando caminan junto a ríos como el Truful Truful, cuyo nombre significa “de cascada en cascada” en lengua mapudungun.

En una tarde fría, Ayenao se acercó a la cascada más grande del río, el sitio propuesto para una nueva planta hidroeléctrica, con una bolsa de semillas en el bolsillo. Esa sería una ofrenda de reciprocidad por los ngen del río en caso de que Ayenao decidiera sacar agua para tratar las dolencias físicas y espirituales de sus pacientes.

“Ngen existió antes que nosotros y son ellos quienes nos permiten vivir en un lugar. Y hay algunos ngen predominantes a quienes debemos rezar” como los de Truful Truful, dijo.

No pedir permiso al ngen para acercarse al agua, o no explicar la necesidad de hacerlo, significa transgredir el espacio, alienar a los espíritus que lo protegen y enfermarte a ti, a tu familia e incluso a tus animales.

Pero si el ngen lo permite, entonces Ayenao puede usar el distintivo “poder energético” del agua que cae con fines curativos, ya sea en ceremonias a la orilla del río o llevando grandes botellas de refresco llenas a su casa.

Tras mudarse a Temuco cuando tenía 6 años, Ayenao finalmente se mudó a Santiago, la capital de Chile, para estudiar y allí se enfermó tanto que no podía caminar ni hablar. Su familia se dio cuenta de que el único remedio era aceptar que el espíritu de su bisabuela, también sanadora, pedía volver a él.

Fue aprendiz durante tres años y volvió a practicar la medicina tradicional en un pequeño terreno en el amplio valle aguas abajo del pueblo de Melipueco, llamado así por la unión del Truful Truful y otros tres cursos de agua.

Ahora el espíritu de un río cercano donde se planea una piscifactoría ha estado pidiendo en sueños la ayuda de Ayenao.

“El ngen me pide y exige que yo lo proteja, y así contribuir a la salud”, dijo Ayenao, de 28 años. “Nosotros como seres humanos… somos los mensajeros del ngen mapu para detener” la extracción y venta. de los recursos naturales

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Se necesitan más guías espirituales como Ayenao para remediar la pérdida de conocimientos ambientales, medicinales y lingüísticos causada por las políticas de asimilación impuestas en el pasado, cuando muchos indígenas crecieron alienados de sus raíces en asentamientos marginales de las grandes ciudades, dijo Artemio Huenupi, mapuche. mayor.

“Nuestra sabiduría se basa enteramente en el territorio de la naturaleza. Vivimos en este espacio para cuidarlo. Son otras culturas las que dicen que son dueñas de la tierra”, agregó, hablando en el pequeño museo de la cultura mapuche que cura en Melipeuco.

En un concierto nocturno del pueblo en julio para recaudar fondos para el espacio de reunión con techo de paja de Ayenao, los miembros de la comunidad relataron cómo se unieron para oponerse a una planta hidroeléctrica en Truful Truful.

Después de casi una década de múltiples evaluaciones ambientales y culturales, así como recursos legales, la planta ha sido bloqueada temporalmente en los tribunales, dijo Claudio Melillan, un regidor de la ciudad de Melipeuco que recientemente regresó a sus tierras ancestrales para lo que llamó “una etapa de reconstrucción”. ” de su identidad mapuche.

La comunidad espera que un fallo final eche por tierra definitivamente el proyecto, que amenaza con dañar la cascada que se considera una fuente crucial de energía espiritual, dijo Sergio Millaman, el abogado que ganó la última apelación.

Pero ya es evidente algún impacto humano, desde un aumento en el turismo hasta la disminución del caudal en comparación con el caudaloso río que muchos recuerdan de su infancia.

A pesar de las abundantes lluvias y nevadas de este invierno, Chile enfrenta una preocupante sequía provocada por el cambio climático, que ha agravado las tensiones por el uso del agua, dijo Juan Pablo Herane, experto en hidrología del Centro de Cambio Global de la Universidad Católica de Santiago.

En abril, luego de más de una década de disputas legales, el código de aguas del país se actualizó para proteger mejor varios derechos, incluido el uso del agua en su fuente para la conservación o las costumbres ancestrales, dijo Juan José Crocco, abogado especializado en regulación y gestión del agua.

Sin embargo, no está claro si una nueva constitución podría alterar eso y cómo se implementará el código en el caso de plantas hidroeléctricas que técnicamente no extraen agua pero la redirigen para generar energía, dijo Benjamín Bulnes, un abogado de derechos de agua que trabajó en el nuevo código y ha pescado en el río Pilmaiquen.

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La primera planta hidroeléctrica en Pilmaiquen, construida a mediados del siglo XX, se encuentra frente a un jardín botánico administrado por Mapuche que destaca los árboles nativos.

Una amarga batalla bajo el liderazgo de Huichalaf comenzó hace una década para detener otras tres plantas varias millas río abajo. Al igual que Ayenao, enfermó gravemente cuando era niña en la cercana ciudad de Osorno hasta que su familia se dio cuenta de que era el espíritu de un antepasado que quería volver a ella como sanadora.

Durante los años de entrenamiento para asumir ese papel, comenzó a soñar con Kintuantü, un ngen que vivía en un amplio recodo del Pilmaiquen.

“Soy un medio de energía. A través de sueños y visiones en trance, Kintuantü me dijo que tenía que hablar por él porque se estaba muriendo”, dijo Huichalaf.

Una planta habría elevado el río hasta las cuevas del acantilado donde vive el ngen. En lo alto del acantilado hay un complejo ceremonial mapuche, que incluye un cementerio, desde donde se cree que las almas viajan a través de los flujos de agua subterránea a través de las cuevas, al Pilmaiquen y finalmente a la reencarnación.

Huichalaf dirigió una ocupación allí. Una casa privada se incendió y los manifestantes se enfrentaron con la policía. Siguieron más protestas y juicios, dividiendo a las comunidades indígenas alrededor del río.

Huichalaf estuvo preso varios meses. Pero dijo que no le teme a la prisión porque logró salvar el sitio, donde recolecta hierbas medicinales y realiza ceremonias sagradas.: “El ngen sigue ahí.”

Statkraft, la empresa energética estatal noruega que compró los proyectos de Pilmaiquen, está trabajando con el gobierno chileno para devolver la propiedad del complejo ceremonial. La construcción se detuvo después de que la empresa se dio cuenta de que el impacto cultural de la planta propuesta era “inaceptable”, dijo la gerente de Statkraft en Chile, María Teresa González.

González dijo que la compañía aprendió la importancia de comprender la cosmovisión indígena e involucrar a diferentes comunidades desde el principio, y lo está haciendo con otra planta que se está construyendo en Pilmaiquen.

Pero condenó la violencia en curso, como el reciente incendio de un camión que transportaba a media docena de trabajadores. Nadie ha sido acusado en el ataque de finales de junio.

Para Huichalaf, la lucha continúa: “Nuestro gran objetivo es que las empresas del río se vayan”.

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De vuelta en el campo volcánico negro atravesado por el Truful Truful, mientras una tormenta de nieve se acercaba a un pico cercano con araucarias milenarias, Curin definió el objetivo de su pueblo en términos más esenciales.

“¿Por qué lucha el mundo mapuche? ¿Qué protege el mundo mapuche? No es un mundo de dinero”, dijo. “La cultura mapuche es muy espiritual, muy del corazón. No es casualidad que todavía estemos aquí”.

Luego se arrodilló para tomar un sorbo del agua del río y regresó a su puesto de guardaparques.

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La cobertura religiosa de Associated Press recibe apoyo a través de la colaboración de AP con The Conversation US, con financiamiento de Lilly Endowment Inc. AP es el único responsable de este contenido.