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Con una nueva temporada de la NFL sobre nosotros, la búsqueda de trofeos comienza de nuevo; pero ¿qué pasa con los otros trofeos de la liga, los que tienen un pasado oscuro que la gente es más reticente a discutir?

Estos no son los brillantes por los que los equipos casi se matan entre sí para ganar; estos son los que literalmente matas por tomar, celebrando el genocidio de otros pueblos. Los trofeos a los que me refiero son los Kansas City Chiefs, los Atlanta Braves, los Chicago BlackHawks, los Golden State Warriors y muchos otros equipos en todos los niveles deportivos. Por supuesto, esta práctica particular de tomar trofeos no está reservada solo para el atletismo, sino que se ve en todos los aspectos del negocio, desde marcas como Pontiac y Jeep Cherokee hasta representaciones en los medios.

Si bien el rechazo al uso de imágenes indígenas no es nada nuevo, la mayoría lo atribuye a un desacuerdo sobre la apropiación cultural o a la sensibilidad hacia ella. El término se ha utilizado para describir cuando un miembro de una cultura toma elementos de otra cultura para usarlos como accesorios (o reutilizarlos por completo) sin acreditación o incluso llegando a denigrar sus orígenes como algo menor. Sin embargo, la apropiación cultural no capta todo el alcance del problema.

Tome a un artista musical que usa un tocado indígena tradicional para una actuación simplemente por estética. Esto se considera apropiación cultural, el uso irreflexivo y el desprecio por un símbolo significativo reservado para quienes se lo han ganado. Pero cuando este acto se yuxtapone con la mascota “Jefe Wahoo” utilizada durante mucho tiempo por el equipo antes conocido como los Indios de Cleveland o los jugadores de los Jefes de Kansas City que regularmente se ponen cascos adornados con imágenes de puntas de flecha, la adopción de estos símbolos fabricados que se reproducen una y otra vez otra vez transmitir mucho más. Y por eso, causan más daño.

En cambio, propongo que estas pseudorepresentaciones de los pueblos indígenas en los deportes profesionales, las marcas de consumo y la industria del entretenimiento no son apropiación cultural, sino mucho más cercanas a una forma de trofeo a la que me refiero como taxidermia cultural.

La taxidermia evoca imágenes de cabezas de venado montadas sobre chimeneas, habitaciones de la época victoriana llenas de ojos de vidrio de bestias exóticas, o tal vez un gran oso pardo parado sobre sus patas traseras listo para atacar. Casi no se piensa en equipos deportivos o fabricantes de automóviles. La realidad, sin embargo, es que existen paralelismos innegables entre los dos. Si bien, afortunadamente, no hay cabezas literales de pueblos indígenas montadas sobre chimeneas que sepamos (aunque sospecho de Dan Snyder), hay representaciones culturalmente disecadas de su identidad y cultura montadas en automóviles, camisetas deportivas y escenarios de películas.

Veamos qué es la taxidermia: un accesorio destinado a la exhibición, para ser un símbolo de la destreza del cazador para conquistar el mundo natural. Dependiendo del animal, un taxidermista elegirá mostrarlo en una pose específica, pero por lo general tratará de reflejar esta ideología victoriosa, especialmente si se lo ve como una bestia feroz.

Por ejemplo, encontrará algunos osos disecados que posan como si estuvieran amamantando cachorros o comiendo bayas de una manera no amenazante. Eso no haría que el cazador pareciera muy fuerte o competente por haberlo matado. Pero, ¿se supone que esto es una representación objetiva de un oso o es solo un momento de su existencia general que el cazador ha posado estáticamente para contar una historia sobre él? Si es cierto que el oso se levantó listo para atacar o que el cazador le disparó mientras bebía agua pasivamente, no importa: el oso quedará congelado para siempre en el tiempo como antagonista en la historia del cazador. Y para aquellos que nunca han visto un oso, esto perpetúa injustamente la idea de que todos los osos deben ser máquinas de matar despiadadas. El sesgo del cazador está incluido en el mensaje, y eso es lo que es problemático cuando se trata de formas culturales de taxidermia.

En la historia de los Estados Unidos, vemos los orígenes de esta particular práctica cultural durante la época victoriana. El destacado líder indígena y curandero Gerónimo fue promocionado en gran medida como el último guerrero indio en los periódicos mientras dirigía incursiones contra los soldados estadounidenses, y se convirtió en una figura mítica y romántica cuando se rindió en 1886. Con la rendición de Gerónimo, los periódicos publicaron titulares de primera plana declarando la victoria. y que las “Guerras Indias habían terminado”. Con los últimos rescoldos de la resistencia colonial ahora pisoteados, Occidente había sido conquistado y podía considerarse oficialmente establecido.

Fue en esta época cuando empezamos a ver aparecer esos primeros ejemplos de taxidermia cultural: los Bravos de Atlanta en 1871, Indian Motorcycles fundada en 1899, Pontiac Motor Company en 1907, los Indios de Cleveland en 1910, Land o Lakes butter en 1921, los Chicago Blackhawks en 1926 y así sucesivamente. La práctica continuó hasta bien entrado el siglo XX con la fundación de los Golden State Warriors en 1946, los Kansas City Chiefs en 1960 y el Jeep Grand Cherokee en 1974. También irrumpió en el nuevo milenio con el lanzamiento del Aztek de Pontiac en 2001. Estos son solo algunos de los innumerables ejemplos que han seguido existiendo en las diferentes industrias en América del Norte.

Al igual que el taxidermista que posa al animal que está trabajando para que funcione casi como un accesorio en una historia, los pueblos indígenas también han sido “posados” de una manera destinada a conjurar ideas específicas y estereotipos coloniales en la historia del colono. Estas poses caen en tropos familiares que has encontrado antes:

La figura de —valiente y dispuesto a luchar en vano contra obstáculos insuperables— es probablemente la más familiar, ya que a menudo se lo utiliza como mascota de equipos deportivos como los Goldenstate Warriors, los Kansas City Chiefs, los Chicago Blackhawks y los Atlanta Braves. Si los deportes son una metáfora de la guerra, entonces el atractivo de llevar las cabezas figurativas o las armas de sus enemigos muertos a la batalla comienza a tener más sentido.

es la figura cuya integridad y honor se derivan de su determinación y orgullo en el compromiso con su forma de vida original a pesar de su nueva obsolescencia. Por lo general, verá variaciones de este tropo en películas como “Dances With Wolves” y en la marca de vehículos como una marca de orgullo, confianza e integridad.

Mientras tanto, suele ser la hija del jefe u otro líder de alto rango la que se enamora perdidamente del colono. Hermosa y sumisa, agradece ser rescatada de su vida salvaje y traiciona a su propia gente. Hemos visto este tropo como el logotipo de la mantequilla Land O’ Lakes, pero también lo hemos visto en películas con historias blanqueadas como la de Pocahontas y Sacagawea.

Visto en películas como “El último de los mohicanos” es el que está tan abrumado por un ardor no correspondido cuando ve la belleza y la inocencia de la mujer blanca que debe tomarla para sí mismo. Este fue y es un dispositivo de trama común para los géneros cinematográficos Spaghetti Western y Western, ya que es tan sanguinario que no se detendrá ante nada para matar a los colonos inocentes más vulnerables. Mujeres, niños, ancianos, ni siquiera los sacerdotes están a salvo de la ira primaria del salvaje sediento de sangre.

Algunas otras poses/tropos también se pueden encontrar en los medios: que parece inteligente y difícil de negociar al principio, pero rápidamente se gana con la inteligencia superior del hombre blanco; el que es capaz de curar al colono con una antigua sabiduría india, tal vez revelándole alguna cualidad sobre sí mismo que su cultura no supo reconocer. (También vemos esto en ciertas subculturas de yoga y movimientos espirituales de la nueva era con la quema de salvia en ceremonias inventadas, cantos y tambores. Su razonamiento para apropiarse proviene de esta sabia idea india antigua culturalmente disecada).

Por último, y probablemente el más dañino es el estereotipo. Lamentablemente, este se ha convertido en la única forma de ser reconocido como indígena por los colonos: usar cabello largo o trenzado, chaquetas de piel de ante, plumas y/o cuentas y pintura de guerra.

No, estas representaciones que componen la taxidermia cultural nunca fueron pensadas para los pueblos indígenas ni para beneficiarlos u honrarlos; era una historia sobre ellos, contada por y para los colonos. Los Kansas City Chiefs y su distintivo logotipo de punta de flecha no fueron diseñados para atraer a una audiencia indígena a las gradas. Pocahontas, que traiciona a su propia gente para salvar a su amante blanco, fue una historia escrita exclusivamente para audiencias blancas. La marca Jeep del Grand Cherokee no era para que la Nación Cherokee comprara autos, ni porque tuvieran una participación en la propiedad de Pontiac.

En cambio, podemos ver los orígenes de la mentalidad que creó la taxidermia cultural a mediados y finales del siglo XIX, cuando los zoológicos en América y Europa a menudo mostraban a los pueblos indígenas y negros en exhibiciones de “gente salvaje de tierras exóticas”. Como prisioneros después de la rendición, el propio Gerónimo fue sacado a relucir en ferias y exposiciones. Cuando nos tomamos un momento para considerar las connotaciones de esto junto con las poses de taxidermia cultural que discutimos, tenemos un caso bastante bueno de que los colonos de hecho vieron a los pueblos indígenas como animales. Por lo tanto, esta práctica ya no puede considerarse como una simple hipérbole.

La taxidermia cultural tiene un trasfondo poderoso, particularmente cuando se hace alarde tan abiertamente en público con impunidad; es una declaración tácita sobre el poder tanto de la cultura exhibida como del expositor. Si pudieras imaginar lo que un ciervo podría pensar al ver la cabeza de otro ciervo montada sobre la chimenea de tu casa; ¿Crees que se sentiría honrado o crees que se sentiría temeroso, enojado? Afortunadamente, es probable que el ciervo no entienda el contexto en este escenario, ahorrándoles a todos la vergüenza. Sin embargo, la gente entiende el contexto, y aunque distorsionado a través de una lente colonial, los indígenas se ven a sí mismos montados como trofeos coloniales, falsos y eternamente posados ​​como antagonistas en la historia de origen del colono.

Cada instancia de taxidermia cultural que se exhibe hace eco de la estructura de poder colonial, equivalente a hacer desfilar a los enemigos del estado por las calles como un recordatorio para no volver a salirse de la línea. Esta es la razón por la cual la eliminación de los ejemplos existentes de taxidermia cultural del paisaje cultural compartido debe considerarse una prioridad a la par de la eliminación en curso de los monumentos confederados que celebran tácitamente la política de la era de la esclavitud.

Entonces, la próxima vez que vea estadios llenos de fanáticos de los Kansas City Chiefs con pintura facial y tocados, o fanáticos de los Atlanta Braves haciendo el “chute de hacha”, pregúntese qué es lo que realmente están diciendo y a quién.