América como “puritana”. Oímos esto a menudo, pero ¿qué significa? El término se remonta a un grupo de los primeros inmigrantes europeos del país, los puritanos, que establecieron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en el siglo XVII. Huyeron de Inglaterra en busca de libertad para practicar su particular forma de cristianismo. Como movimiento político y teológico flexible, su nombre deriva del deseo de los miembros de purificar la Iglesia de Inglaterra, así como de su énfasis en la pureza moral. Puritano, como término peyorativo, ahora evoca visiones de religión austera, una actitud de censura y demandas estrictas de adherencia a las reglas de comportamiento.
La herencia de los puritanos sigue viva en los Estados Unidos que ellos ayudaron a fundar a través de una perdurable desconfianza hacia el sexo. Vemos la persistencia de este impulso puritano en lo que a veces se denomina “aferrarse a la perla”: una postura de sorpresa, con los ojos muy abiertos y desaprobadora. ¡Oh mi! ¿La gente realmente hace eso? y ¡Eso debe terminar de una vez! (Cue visual de una mujer mayor, con la mano en la garganta, agarrando su proverbial collar de perlas, pero tenga en cuenta también la misoginia de ese estereotipo, como si solo las mujeres fueran pesadas reaccionarias).
¿De dónde vienen estas narrativas sobre la sexualidad? ¿Cómo los usa una sociedad para regular las actitudes y comportamientos de su gente? La naturaleza de alto riesgo de la sexualidad ciertamente plantea un desafío para cualquier sociedad. Para comprender mejor la historia particular de Estados Unidos sobre el sexo, podemos recurrir al trabajo de los sociólogos John H. Gagnon y William Simon. Desarrollaron una teoría influyente sobre cómo las sociedades enfrentan este desafío al elaborar historias o “guiones” sobre la sexualidad.
La herencia de los puritanos sigue viva en los Estados Unidos que ellos ayudaron a fundar a través de una perdurable desconfianza hacia el sexo.
Según Gagnon y Simon, estos guiones sexuales entrenan a las personas en lo que se considera una conducta adecuada o un comportamiento sexual permitido en cualquier momento y lugar. La cultura nos dice cómo vivir nuestra sexualidad, pero las personas también elaboran sus propias historias que se alinean con el discurso dominante o cuentan una narrativa contraria. Los guiones sexuales interactúan con los guiones de género —historias sobre lo que significa ser hombre o mujer, códigos culturales que te enseñan cómo desempeñar tu rol de género “adecuadamente”, de acuerdo con las normas dominantes— que, nuevamente, las personas promulgan o empujar hacia atrás, particularmente cuando el papel no encaja bien. Por lo tanto, la teoría del guión social sostiene que las normas sobre la sexualidad y el género no son puramente naturales o dadas por Dios, sino que están moldeadas por las expectativas y la interacción de la sociedad. El guión gana su autoridad, sin embargo, precisamente a través de la afirmación de que estas normas no son un producto de la cultura sino un hecho del orden natural o la voluntad divina.
¿Cuál es el guión sexual en la cultura estadounidense? En realidad es doble y contradictorio. Es por eso que la cultura a menudo se siente puritana y saturada de pornografía, ambas cosas al mismo tiempo: una nación formada por una historia fundacional puritana, que habita un paisaje de cultura pop saturado de sexo. Estados Unidos habla de sexo a través de dos guiones contrastantes que funcionan como el legado de dos impulsos enfrentados, dos narrativas maestras diferentes entrelazadas en la historia del país. La raíz de esta complicada actitud estadounidense hacia el sexo es la visión puritana versus el amor libre de la sexualidad y el pecado, una dinámica en sí misma profundamente arraigada en la teología cristiana.
Si bien la reserva estadounidense y la aprensión sobre el sexo hablan de la influencia de los primeros puritanos, no es del todo justo que usemos su nombre para significar mojigato y anti-sexo. La historia y la teología son más complejas de lo que sugiere este estereotipo despectivo. Al igual que Agustín, los puritanos no estaban en contra del sexo per se. Vieron el sexo en el matrimonio como algo bueno. Las mujeres tenían derecho al sexo de sus maridos, en parte para poder tener hijos; la impotencia del marido era un motivo permitido para que una mujer solicitara el divorcio. Más aún, el placer sexual en el matrimonio se consideraba bueno y apropiado y sancionado por Dios. Los puritanos pueden ser muy positivos en cuanto al sexo, deleitándose con los lujuriosos juegos de cama de marido y mujer.
John Cotton, un reverenciado ministro puritano de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, predicó un sermón de bodas en 1694 sobre la bondad del matrimonio y el sexo usando la frase bíblica de que la mujer es “compañera y ayuda idónea” para el hombre (Gén. 2:18). “Es una dulcísima e íntima compañera, y toda una amiga; no hay amistad más estricta ni más dulce que la conyugal; como fue la primera en el mundo, así es más natural”.
Es el sexo fuera de estos límites sancionados lo que plantea un problema. Aquí es donde este guión sexual en particular comienza a sonar bastante, bueno, puritano. El guión exige que el sexo debe ser casado, heterosexual, monógamo, reproductivo, no demasiado pervertido y patriarcal, parte de una estructura familiar y social dirigida por hombres. Sí, el sexo es bueno, incluso muy bueno, pero la bondad se adhiere solo dentro de estos límites estrictos que se dice definen la pureza moral. Violar las normas tiene un alto precio. Esto es cierto especialmente para las mujeres: la letra escarlata A de adúltero continúa en códigos de pureza de doble rasero que aún funcionan para regular el comportamiento sexual de las mujeres, más que los hombres, y que castigan la desviación de la norma.
Hoy en día, las mujeres son marcadas con una S escarlata: es una zorra. La burla resuena en los campus universitarios en el ritual de la “caminata de la vergüenza” de la mañana siguiente a la noche anterior, ella con tacones, tirando de su falda demasiado corta para la luz del sol de la mañana, el chico choca los cinco en el casa de fraternidad. Esta versión puritana del guión sexual de Estados Unidos, la historia que la cultura le cuenta a su gente sobre el sexo, combina elementos de los roles de género tradicionales, la religión y el capitalismo (el sexo como reproductivo, creando nuevos trabajadores para la granja y la fábrica y ciudadanos para el estado). El guión, con su mecanismo regulador de vergüenza de prostituta, beneficia el statu quo y mantiene intactos los arraigados sistemas de poder y control masculino.
Hoy en día, las mujeres son marcadas con una S escarlata: es una zorra.
En contraste con el guión sexual puritano está el guión del movimiento de liberación sexual del amor libre de Estados Unidos. El guión del amor libre se encuentra en la historia de 2000 años de antigüedad de lo que los eruditos llaman antinomianismo en el pensamiento cristiano. Nomos significa “ley” en griego clásico; antinomian se refiere a la tradición “anti-ley” en el cristianismo. Un ejemplo temprano de amor libre antinomiano provoca que el apóstol Pablo escriba a los corintios en su carta del Nuevo Testamento. La comunidad de cristianos convertidos del primer siglo EC en Corinto, Grecia, aparentemente se había entregado al libertinaje sexual: Pablo menciona a un “hombre que vive con la esposa de su padre” (1 Corintios 5:1), adulterio, prostitución (1 Corintios 6). :9), con la creencia de que la fe en Cristo los libera de la antigua ley y de los códigos de pureza sexual de la Biblia hebrea. Pablo contrarresta este argumento contra la ley: “Todo está permitido, aunque no todo edifica” (1 Cor. 10:23). El correctivo de Pablo señala un malentendido: estar libre de algunas leyes no significa que estés libre de todas las leyes.
Pero, entonces, ¿qué leyes son vinculantes y cómo debemos saberlo? Los antinomianos plantean preguntas sobre la eficacia de la ley o lo que sea que una sociedad tome como el orden moral estándar. Consideran que las reglas morales tradicionales de la sociedad no son vinculantes y consideran que al menos algunas normas de la religión o la sociedad están abiertas a revisión en función de nuevos conocimientos. Versiones de la controversia antinomiana rugieron a lo largo de la historia cristiana, debatidas por teólogos y promulgadas por varios grupos. El cristianismo primitivo y el mismo Pablo son antinómicos en su rechazo de muchas leyes judías, ya que la nueva secta de los seguidores de Cristo se separó de sus orígenes en el judaísmo. Paul, por ejemplo, rechaza las leyes judías de la circuncisión y la práctica dietética kosher. Siglos más tarde, la Reforma protestante sería antinómica en su rechazo a la ley de la Iglesia Católica en varios puntos como el celibato del clero.
La pregunta que anima estos debates es qué tan correcto es cualquier conjunto particular de reglas de comportamiento para ayudar al individuo ya la comunidad a lograr el bien. ¿Y quién decide? ¿La autoridad para establecer y revisar las reglas es la conciencia individual, la tradición social, el nuevo consenso, la regulación gubernamental, las afirmaciones religiosas sobre la voluntad de Dios o algo completamente distinto?
En términos de sexualidad —a quién se le permite casarse o tener intimidad sexual con quién, qué hace que el sexo sea “bueno” en nuestro sentido dual de ético y placentero— el debate antinomiano evolucionó en Estados Unidos hasta convertirse en lo que se conoció como el movimiento del amor libre. Desde el siglo XIX hasta la década de 1960 hasta la actualidad, esta versión de la historia de Estados Unidos sobre el sexo aboga por la libertad de las normas sexuales recibidas y la libertad de reescribir estos guiones sexuales. El movimiento del amor libre era complejo, tenía diferentes objetivos y, a menudo, se usaba “libre” en diferentes sentidos: que las personas deberían tener la libertad de elegir a la pareja amorosa que les plazca, que las uniones deberían estar libres de la interferencia de las leyes gubernamentales de matrimonio y divorcio, que la paternidad debe ser voluntaria a través del control de la natalidad disponible gratuitamente (a menudo prohibido por los gobiernos estatales y de EE. UU. hasta bien entrado el siglo XX).
Algunos pensadores del amor libre, pero no todos, abogaron contra la monogamia como una restricción de la libertad individual.
Algunos pensadores del amor libre, pero no todos, abogaron contra la monogamia como una restricción de la libertad individual. Muchos vincularon explícitamente el amor libre con el primer movimiento por los derechos de la mujer, comparando el matrimonio con la esclavitud en una época en que la ley otorgaba a los hombres el control sobre el dinero y la propiedad de la esposa y permitía que el esposo golpeara y violara a la esposa. Los esfuerzos de reforma de Antinomian condujeron a comunidades utópicas sociales experimentales como Oneida, en el estado de Nueva York, fundada en 1848 por el escritor cristiano John Humphrey Noyes. Noyes es quien acuñó el término amor libre, así como matrimonio complejo, para describir las relaciones sexuales abiertas, aunque todavía reguladas, practicadas por los miembros de la comunidad oneida.
Un siglo después, el movimiento de liberación sexual de la década de 1960 se hizo eco de muchos de estos mismos principios planteados por varios defensores del amor libre del siglo XIX: sexo fuera del matrimonio tradicional, control de la natalidad, derechos de la mujer. También entraron nuevos elementos en el debate. Los derechos de los homosexuales entraron en escena, ahora celebrados en los desfiles anuales del Orgullo, después de que una redada policial en 1969 en un bar gay de la ciudad de Nueva York resultó en los levantamientos de Stonewall (en particular, liderados por mujeres transgénero de color). Las protestas contra la censura siguieron a los juicios históricos por obscenidad de la novela El amante de Lady Chatterley, prohibida durante mucho tiempo. El activismo contra la guerra aumentó cuando los manifestantes contraculturales vincularon la libertad personal con la libertad política: “Haz el amor y no la guerra” se convirtió en el grito de guerra del día.
Esta versión antinomiana del guión sexual del siglo XX se alineó con una antigua defensa estadounidense de los derechos individuales, la autonomía personal y la autodeterminación. Se alineó con las preocupaciones libertarias sobre la extralimitación del gobierno: que el gobierno no tenía lugar en la privacidad de los dormitorios de la nación. Resonó con la defensa general de la libertad de los Estados Unidos como un ideal central, aunque nunca una realidad completa lograda equitativamente para todos.
Este estribillo de la libertad —desencadenar la sexualidad de restricciones innecesarias, liberar el amor de las restricciones que impiden el bien que la sexualidad hace posible— resuena desde el Corinto bíblico, hasta la Alemania del Renacimiento, la Oneida del siglo XIX, el San Francisco de 1967 cuando se reunieron cien mil hippies. para el “Verano del amor”, a la escena de conexión de la universidad estadounidense. Lo que nos trae al presente.