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HILDALE, Utah (AP) — El té tenía un sabor amargo y terroso, pero Lorenzo Gonzales lo bebió de todos modos. En esa gélida noche en el remoto Utah, esperaba una experiencia que le cambiara la vida, y así fue como se encontró dentro de una tienda de campaña con otras dos docenas de personas esperando que el brebaje psicodélico conocido como ayahuasca hiciera efecto.

Pronto, los suaves sonidos de una guitarra fueron ahogados por los vómitos de las personas, una desventaja común de la droga. Algunos amordazados; varios vomitaron en baldes junto a ellos.

Gonzales comenzó a aullar, sollozar, reír y balbucear repetidamente “wah, wah” como un niño. Los facilitadores de la Iglesia Hummingbird lo colocaron boca abajo sobre el césped, lo calmaron momentáneamente antes de que comenzara a reír y gatear a cuatro patas.

“Vi estas venas oscuras aparecer en esta gran luz roja, y luego vi esta imagen del diablo”, dijo Gonzales más tarde. Solo se había calmado cuando su esposa, Flor, le puso la mano en el hombro y rezó.

Su viaje a este pequeño pueblo a lo largo de la frontera entre Arizona y Utah es parte de una creciente tendencia mundial de personas que recurren a la ayahuasca. en busca de iluminación espiritual y una experiencia que dicen los acerca a Dios que los servicios religiosos tradicionales. Muchos esperan que el té psicodélico cure las aflicciones físicas y mentales después del fracaso de la terapia y los medicamentos convencionales. Sus problemas incluyen trastornos de la alimentación, depresión, trastornos por consumo de sustancias y TEPT.

La creciente demanda de ayahuasca ha llevado a cientos de iglesias como esta, que según los defensores están protegidas de enjuiciamiento por un fallo de la Corte Suprema de EE. UU. de 2006. En ese caso, una sucursal de Nuevo México de una iglesia de ayahuasca con sede en Brasil ganó el derecho a usar la droga como un sacramento, a pesar de que su ingrediente activo sigue siendo ilegal según la ley federal de EE. UU. Una decisión posterior de un tribunal inferior dictaminó que las sucursales de Oregón de una iglesia de ayahuasca diferente podrían usarla.

“En cada ciudad importante de los Estados Unidos, cada fin de semana, hay múltiples ceremonias de ayahuasca. No es solo una cosa de dos veces al año”, dijo Sean McAllister, quien representa a una iglesia de Arizona en una demanda contra el gobierno federal después de que su ayahuasca de Perú fuera incautada en el puerto de Los Ángeles.

Pero con el crecimiento de los movimientos a favor de los psicodélicos ha venido un mayor escrutinio. Además de la incautación de envíos de ayahuasca de América del Sur, algunas iglesias dejaron de operar por temor a ser procesadas. También existe la preocupación de que estas ceremonias no reguladas puedan representar un peligro para algunos participantes y que los beneficios de la ayahuasca no se hayan estudiado bien.

“Nuestro conocimiento es algo limitado”, dijo Anthony Back, profesor de la Escuela de Medicina de la Universidad de Washington en Seattle. “No hay tanta información sobre la seguridad como los otros tratamientos médicos regulares que podría recibir si acudiera a un médico regular en los Estados Unidos”.

Estaba oscuro cuando comenzó la ceremonia del colibrí un viernes por la noche en octubre, a excepción de las velas parpadeantes y el resplandor naranja de los calentadores. Arte psicodélico colgaba de las paredes; las estatuas de la Virgen María y la Madre Tierra se colocaron cerca de un altar improvisado.

Una mezcla de veteranos militares, ejecutivos corporativos, buscadores de emociones, ex miembros de una secta mormona polígama y un hombre que supuestamente se hizo rico en un programa de juegos se reunió para el fin de semana de $ 900. Muchos parecían aprensivos pero aturdidos por comenzar la primera de las tres ceremonias.

Se sentaron en silencio, esperando la llegada de Taita Pedro Dávila, el chamán colombiano y curandero tradicional que supervisó la ceremonia.

El brebaje contiene un arbusto de la selva amazónica con el ingrediente activo N, N-dimetiltriptamina o DMT, y una vid que contiene alcaloides harmala que evitan que la droga se descomponga en el cuerpo.

Aquellos que beben ayahuasca informan haber visto formas y colores y emprender viajes salvajes, a veces aterradores, que pueden durar horas. En este estado de ensueño, algunos dicen que se encuentran con familiares muertos (una mujer vio a familiares que habían muerto en un accidente automovilístico), así como con amigos y espíritus que les hablan.

“Cuando los invitaron aquí, los invitaron a un fin de semana de sanación”, dijo Dávila al grupo en español a través de un traductor, antes de que la gente hiciera fila para tomar dosis del tamaño de un vaso de té espeso y oscuro en vasos de plástico.

Dávila, que vestía un sombrero de fieltro, un collar de dientes de jabalí y una pechera con cuentas y una imagen de jaguar, miró fijamente a cada participante, pronunció una oración sobre la copa, la sopló con un silbido y se la entregó. Después de que todos bebieron y se acomodaron en los colchones, Dávila caminó por la tienda mientras las drogas se apoderaban de él, sacudiendo un manojo de hojas y tocando una melodía lúgubre en la armónica.

“Cada proceso es individual y completamente diferente para cada uno de nosotros”, dijo. “Vamos a apagar nuestras mentes y abrir nuestros corazones. Si sientes que te estás muriendo, muere. Esto te permitirá renacer”.

Gonzales y su esposa, Flor, estaban entre varios recién llegados a la ayahuasca.

Habían conducido desde California, esperando alivio para Gonzales. Había luchado contra la adicción a las drogas durante gran parte de sus 50 años, sufría los efectos del COVID-19 y le habían diagnosticado demencia en etapa temprana, probablemente como resultado de conmociones cerebrales a lo largo de los años, una por un accidente de motocicleta y otra por un accidente industrial. accidente. No conduce debido a la pérdida de memoria, rara vez duerme y es propenso a arrebatos de ira.

“Mi pobre cuerpo se está muriendo y no quiero que muera”, dijo Gonzales.

Flor Gonzales, de 48 años, se había cansado de los médicos y las pastillas que recetaban. Nada de eso funcionó y temía perder a Lorenzo. Entonces, el cristiano nacido de nuevo que favorece la medicina natural investigó la ayahuasca y pensó que valía la pena probarla.

“Si ya está enfermo y le han recetado todos estos medicamentos que tienen efectos secundarios, ¿qué tenemos que perder? … Podría detener la progresión de la enfermedad”, dijo. “Podría ayudarlo… a aceptar más las cosas sin enfadarse”.

Maeleene Jessop también era una principiante en ayahuasca, pero estaba íntimamente familiarizada con Hildale, la ciudad de Utah donde se llevó a cabo la ceremonia. Es ex miembro de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, o FLDS, una rama polígama de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

La ceremonia se llevó a cabo en una carpa en los terrenos de una casa propiedad de un ex miembro de FLDS en Hildale, donde Jessop creció, soportando abusos sexuales y físicos en el bastión del grupo. Jessop abandonó la iglesia después de que su líder, Warren Jeffs, fuera arrestado por agredir sexualmente a niñas que consideraba novias. Cumple cadena perpetua en una prisión federal.

La mujer de 35 años ha tenido problemas para adaptarse a la vida después de la FLDS, que controlaba casi todo, desde lo que comía hasta lo que vestía. Desde que se fue, ha probado antidepresivos, terapia y otros psicodélicos como hongos para lidiar con la depresión y una variedad de dolencias físicas, incluidos problemas de audición y visión que atribuye al abuso que sufrió.

“Sentí que necesitaba algo más, que necesitaba un avance más fuerte. Así que este es el siguiente paso”, dijo sobre la ayahuasca. “Ojalá sea el último paso”.

Sigue desconfiando de la religión organizada, pero sintió que Hummingbird le ofreció lo que estaba buscando: un sentido de comunidad y libertad para conectarse “con un poder superior, ya sea que seamos nosotros, el universo o Dios, como quieras llamarlo”.

Más de tres meses después de la ceremonia, Jessop dijo que le da crédito a la ayahuasca por aliviar su depresión y mejorar su concentración. Encontró algo de claridad sobre sus objetivos de vida y planes para estudiar comunicaciones para ayudarla a hablar sobre el abuso.

Las raíces de la ayahuasca se remontan a cientos de años para ser utilizada por grupos indígenas en la Amazonía.. En el siglo pasado, surgieron iglesias en América del Sur donde la ayahuasca es legal. Algunas iglesias brasileñas son una mezcla de influencias cristianas, africanas e indígenas.

El movimiento encontró un punto de apoyo en los Estados Unidos en la década de 1980 y el interés se ha intensificado más recientemente como celebridades como el mariscal de campo de la NFL Aaron Rodgers, La estrella de Hollywood Will Smith y el príncipe Harry de Gran Bretaña hablaron sobre su uso.

Algunas personas gastan miles de dólares tomando ayahuasca en retiros de cinco estrellas en el Amazonas. En los EE. UU., el movimiento sigue siendo en gran medida clandestino, promovido por las redes sociales y el boca a boca. Algunas ceremonias se llevan a cabo en las casas de los simpatizantes, alquileres de Airbnb y áreas remotas para evitar el escrutinio de las fuerzas del orden.

Como muchos de estos, Hummingbird no se confundirá con una iglesia occidental tradicional.

No tiene texto escrito y se basa principalmente en las oraciones, cánticos y cantos de Dávila, en español y en el idioma del pueblo Kamëntsá, para guiar a los participantes. Dávila sigue las tradiciones que aprendió de su abuelo en Colombia, pasando varios días preparando la ayahuasca.

Antes de servir el té, Dávila lleva a cabo rituales de limpieza, como soplar tabaco en la nariz de algunos participantes para aumentar sus efectos.

Courtney Close, la fundadora de Hummingbird, quien le da crédito a la ayahuasca por ayudarla a superar la adicción a la cocaína y la depresión posparto, cree que la designación como iglesia ayuda a mostrar que los participantes “hacen esto por razones religiosas”. Pero cuando se trata de definirlo como una religión, Close enfatiza que mucho depende de la experiencia individual de los participantes.

“Simplemente tratamos de crear una experiencia espiritual sin ningún dogma y dejar que las personas experimenten a Dios por sí mismas”, dijo el hombre de 42 años, quien participó en unas 200 ceremonias y tuvo la visión de iniciar la iglesia en una de ellas.

Desde la celebración de la primera ceremonia de la iglesia en Joshua Tree hace cinco años, Close ha visto crecer el número de Hummingbird y su cambio demográfico, principalmente de jóvenes hipsters a personas mayores de clase trabajadora desesperadas por recibir tratamiento de salud mental.

Los momentos más discordantes han sido personas que hablan abiertamente sobre el suicidio y ven a la ayahuasca como su única esperanza. Recordó a un investigador de delitos sexuales y veterano de guerra que estaba tan deprimido que no podía hablar sin llorar y le dijo: “Si esto no funciona, me suicido”.

Close dijo que Dávila le ofreció ayahuasca al hombre y luego le dijo que lo envolviera en una manta de costado para que no se ahogara con el vómito. Ella esperaba que el psicodélico le proporcionara una experiencia transformadora, similar a la muerte, mientras permanecía físicamente seguro.

“Después del fin de semana, se veía como una persona diferente en la que yo estaba como, ‘Oh, Dios mío. Como, este tipo está sonriendo y hablando con la gente’”, dijo.

Pero Close sabe que la ayahuasca conlleva riesgos, especialmente cuando los usuarios sin experiencia enfocados en ganar dinero comienzan a organizar eventos.

“Eso es tan peligroso”, dijo, contando casos de personas en ceremonias que fueron agredidas sexualmente, estafadas y enviadas a casa sin apoyo de seguimiento.

Para mejorar la seguridad, Hummingbird ha llevado a las ceremonias a médicos, enfermeras y personal capacitado en RCP, alentó a los participantes a dejar de tomar ciertos medicamentos antes de llegar y creó un proceso de admisión que descarta a las personas con enfermedades mentales graves y algunas afecciones cardíacas. Implementaron una política de no tocar durante las ceremonias y dejaron de ofrecer otros psicodélicos.

Pero a Close le preocupa que se avecine una represión del gobierno de EE. UU., dada la presunción de que el movimiento en gran parte no regulado es “una epidemia de iglesias psicodélicas que están creando una crisis de salud pública”.

De regreso en California, Flor Gonzales está convencida de que la droga está detrás de la mejoría de Lorenzo.

“La ayahuasca lo cambió de muchas maneras”, dijo. “Somos más optimistas sobre el futuro”.

El padre de cuatro hijos dijo que dejó de tomar pastillas para la depresión, el trastorno de estrés postraumático y el insomnio. Todavía tiene momentos de olvido yno conduce, pero dice que duerme toda la noche y que sus ataques de gritos son cosa del pasado.

“Me siento más saludable”, dijo. “Siento que una fuerza oscura ha sido sacada de mi alma”.

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La cobertura religiosa de Associated Press recibe apoyo a través de la colaboración de AP con The Conversation US, con financiamiento de Lilly Endowment Inc. AP es el único responsable de este contenido.