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Su historia se ha convertido en material de leyenda.

A mediados de noviembre de 2021, 400 soldados militares de Myanmar se embarcaron en una misión para arrestar a un hombre en Yangon: una estrella de hip-hop llamada Zeya Thaw.

Durante los últimos 10 años, se había convertido en político y aliado cercano de la líder democrática Aung San Suu Kyi, pero esa no fue la razón principal de su dramático arresto. Además de ser una de las principales pioneras del hip-hop de Myanmar, Zeya Thaw también fue la líder de la resistencia armada en Yangon.

El movimiento rebelde no ha reconocido públicamente su verdadero papel, pero cuatro fuentes con un conocimiento profundo de la clandestinidad de Yangon han confirmado a The Daily Beast su posición como el máximo comandante en la ciudad más grande del país.

El movimiento de resistencia clandestino se formó después de que los militares derrocaran al gobierno electo en febrero de 2021, y los manifestantes pacíficos se dieron cuenta de que sus opciones eran limitadas ante los ataques y tácticas cada vez más violentos de los militares, similares a los que se presenciaron en los regímenes genocidas.

La estrella del hip-hop convertida en parlamentaria, cuyo nombre completo es Phyo Zeya Thaw, lideró la estrategia y coordinó los esfuerzos armados para erradicar el régimen militar en Yangon. Por eso la junta estaba tan empeñada en derribarlo. Era el principal “objeto” de los militares, pero fue sentenciado a muerte, torturado y ejecutado junto con Ko Jimmy, un veterano líder de la resistencia que estaba a cargo de la adquisición de armas para Yangon, y otros dos hombres del movimiento. Y ahora los funcionarios todavía se niegan a permitir que sus familias recojan los cuerpos para un entierro adecuado.

El movimiento de resistencia se debate entre querer honrar públicamente el heroísmo de Zeya Thaw y preocuparse de que el giro hacia la violencia pueda ofender la sensibilidad de los gobiernos internacionales, quienes, hasta el momento, no han proporcionado fondos ni apoyo armamentístico, a pesar de los continuos ataques militares contra civiles. Mientras el mundo sigue centrado en la invasión de Ucrania por parte del presidente Putin, la salvaje represión militar de Myanmar se ha olvidado en gran medida fuera de la región. Y el movimiento inicialmente noviolento ha pasado de suplicar ayuda al mundo a reconocer, con tristeza y cinismo, que están solos. Un miembro, que también estaba informado sobre el entrenamiento de Zeya Thaw en un campamento clandestino en la jungla, dijo: “Sin disculpas”. Zeya Thaw no solo hizo lo que cualquiera debería poder hacer para defender su derecho a sobrevivir, sino que “nos mostró el camino”.

Su arresto en noviembre pasado fue un revés para el movimiento clandestino en Yangon y su reciente ejecución un acto impactante de violencia política, incluso para los estándares del ejército de Myanmar. Pero aunque se haya ido, su influencia está lejos de disminuir; en todo caso, a pesar de los mejores esfuerzos de la junta, ha crecido, y el movimiento de resistencia a nivel nacional, impulsado en gran parte por la generación más joven de Myanmar, sigue siendo fuerte.

Y eso es una sorpresa. Porque hasta el golpe de Estado de 2021, Zeya Thaw era un caso atípico, inusual entre las estrellas locales del hip-hop por lo explícita y públicamente político que era, pero aún más cuando se compara con la abrumadora mayoría de la generación joven apática de Myanmar.

Me mudé a Myanmar por primera vez en 2013 para trabajar como periodista y hacer investigación académica; fue poco después de que los militares abrieran el país y se embarcaran en un camino de democratización, y ahora he pasado la mayor parte de una década investigando tecnología, cultura juvenil, política y el auge del hip-hop de Myanmar. Parte de mi investigación ha consistido en investigar cómo las personas, especialmente los jóvenes, definen y se involucran con la política y lo político.

Sentados en el puesto de un restaurante privado en una tarde húmeda de otoño de 2013, una pareja milenaria en Yangon tuvo el tipo de reacción que había aprendido que era típica cuando surgía el tema.

“La política es para los políticos”, dijeron y se rieron. “Eso es todo.” Riendo nuevamente, agregaron: “No sabemos nada de política. Y [we’re] no interesado.” Y se rieron de nuevo.

En 1988, un levantamiento nacional sin precedentes desafió el poder de la dictadura militar. Los militares lo aplastaron brutalmente y, en un intento por eliminar la posibilidad de una futura disidencia (y, por lo tanto, evitar que se repitiera el levantamiento), redoblaron los esfuerzos para divorciar la política y lo político de la vida y la conciencia de la gente común.

Hicieron esto de dos maneras clave. Para empezar, para el público en general, los militares se esforzaron por equiparar la política con cualquier cosa que desafiara su gobierno: protestas, votaciones o apoyo al partido a favor de la democracia. La participación con (lo que ellos definieron como) política no solo estaba prohibida sino que también era altamente peligrosa y, por lo tanto, algo a temer; después de todo, las personas involucradas fueron arrestadas, torturadas o incluso asesinadas.

También se prohibieron los libros políticos, así como cualquier tipo de educación política. En efecto, los militares enseñaron un cierto nivel de miedo e ignorancia para que la gente no se involucrara por miedo y no pudiera involucrarse por ignorancia. Y en gran medida funcionó. Una razón principal que los jóvenes dieron repetidamente por la que no tenían interés en la política ni en nada político era que no sabían nada al respecto.

Había una pequeña minoría que podría sumergir los dedos de los pies fuera de esos límites, admitiendo en privado algún interés o que sentían que había más que la definición militar y parecía importante. Pero, casi siempre, se asegurarían de regresar a límites seguros.

Ya sea impulsado por el miedo, el verdadero desinterés o una potente combinación, los militares lograron en gran medida criar a una generación de jóvenes políticamente desconectados y apáticos (que también sabían y les importaba poco el maltrato de las diversas minorías étnicas y religiosas del país). Y cualquiera que sea la motivación original, esta se convirtió en la norma aceptada, incluso después de las elecciones de 2015, cuando Aung San Suu Kyi y su partido de la democracia ganaron de forma aplastante. Un miembro de la generación Z con quien tuve conversaciones frecuentes y directas, incluso se enojó visceralmente conmigo en 2017; utilizando un lenguaje mordaz, explicó que no le importaba la situación política ni quería abordarla.

Entonces, fue impactante cuando, justo después del golpe de Estado de 2021, como un maremoto, las fotos de perfil en Facebook de Myanmar cambiaron a negro, luego a rojo; negro para significar tristeza; rojo para mostrar apoyo al derrocado partido de la democracia. Fue como un movimiento de cabeza colectivo que surgió la marea del miedo.

Luego, una abrumadora cantidad de personas comenzó a publicar declaraciones políticas en Facebook, como si los militares no pudieran leer sus perfiles tan públicos… o como si ya no les importara. Y no fueron simplemente los activistas o los que albergaban creencias pero rara vez las expresaban en voz alta; era casi todo el mundo, hasta el menos político.

Las publicaciones se volvieron cada vez más descaradas. Los activistas y los políticos firmaban los suyos, pero sobre todo, a alguien se le ocurría una buena declaración de movilización o una forma de luchar, y la publicación se extendía como la pólvora: solo se copiaba y se pegaba con la palabra “crédito” o “crd” al final, que significa “crédito al escritor original”, por lo que no pudieron ser rastreados. No había un líder único.

Mis conversaciones privadas se volvieron inusualmente crudas, llenas de sentimientos sobre política, historias personales y cómo se estaban defendiendo. Los jóvenes comenzaron a publicar fotos de ellos mismos desafiantes en las protestas. Y si no estaban participando directamente en las protestas, estaban allí dando señales de apoyo repartiendo agua o recogiendo basura (como la pareja millennial citada arriba), para que los militares no pudieran usar la destrucción de la propiedad como excusa para reprimir

El mismo niño de la Generación Z que una vez gritó la idea de que nunca le importaría la política se convirtió en un elemento fijo en las protestas, y cuando la creciente violencia militar llevó al movimiento a la clandestinidad, se integró mucho en la resistencia armada, contrabandeando armas a través de Yangon.

Con una sola acción, fue como si los militares hubieran barrido décadas de sus propios esfuerzos minuciosos. Para los millennials que crecieron en un Myanmar aislado y para la Generación Z, que creció pensando que la democracia y las fronteras abiertas eran solo una realidad, el temor de perder todo lo que habían ganado encendió un interruptor. Mientras que antes del golpe había una aceptación a regañadientes del papel continuado de los militares en la sociedad y la política, después dijeron: no más.

Los jóvenes comenzaron a compartir libros y conocimientos sobre política e historia. Estoy en grupos de Telegram donde la gente comparte traducciones de Myanmar de todo, desde el filósofo francés Albert Camus y el economista de Princeton Daniel Kahneman hasta libros sobre historia política local o salud mental. Un grupo que se dedicaba a la música dance simplemente revisaba las noticias después del golpe.

Los jóvenes que sabían (y les importaba) poco al respecto, pueden y ahora explicarán (en detalle) la historia política del país, las estrategias militares de divide y vencerás, sin mencionar las atrocidades contra las minorías étnicas. Comparten artículos de organizaciones de noticias de minorías étnicas, y quizás lo más sorprendente es que muchos se han disculpado públicamente por declaraciones y sentimientos anti-rohingya (algo que era común incluso entre los ciudadanos educados de Myanmar antes del golpe). Aunque joven e incompleto, esta nueva unidad y apoyo a través de líneas étnicas no tiene paralelo en el Myanmar moderno.

Sin duda, la violencia ha asustado a muchos. Y hasta las ejecuciones, una apariencia de normalidad finalmente volvía a las ciudades más grandes de Myanmar.

Pero bajo la superficie, nada es igual.

Es poco probable que los militares comprendan por completo el lugar especial que Zeya Thaw ocupa en la imaginación popular. Porque incluso antes de ser el respetado líder de la resistencia de Yangon, era querido como miembro de Acid, el grupo que hizo famoso el hip-hop en Myanmar en 2000, cuando su álbum, El principio, explotó en popularidad en todo el país y estableció el hip-hop como una parte permanente y dominante de la cultura pop de Myanmar. El ácido obligó a la industria de la música, al country y al ejército a prestar atención a las voces e historias de los adolescentes, en un momento en que los jóvenes tenían poca influencia y hablar sobre sus vidas reales, preocupaciones, fiestas o… lo miserables y tristes que eran era un tabú bajo el duro sistema de censura. . Pero Acid lo hizo.

En su canción más famosa, Acid rapeó: “La lucha por ser libre, quieren que perdamos”.

El hip-hop fue la primera revolución que Zeya Thaw ayudó a crear en Myanmar. Luego vino la cárcel por apoyar a los presos políticos y protestar contra los militares, seguida de una carrera en el parlamento (mientras todavía aparecía ocasionalmente en espectáculos)… y ahora esto.

Para los jóvenes, especialmente, es un ícono. Y uno que se sintiera como el líder que Myanmar necesitaba en este momento, que respetara las voces de los jóvenes como iguales pero que también tuviera el respeto de la vieja guardia, que cuando la gente huía de Yangon en medio de la intensificación de la represión, se quedó y mostró con el ejemplo cómo podía luchar. y luchar eficazmente en la región.

Sus años como preso político habían ayudado a formar una determinación basada en principios, y su amabilidad era bien conocida, reflejada en el hecho de que tanta gente se refería a él como un amigo. Era un líder que inspiraba y unía y que cuando los militares lo buscaban por todas partes, salía a la calle a buscar comida a plena luz del día.

Tal vez no sea una sorpresa que un joven me comentó recientemente que él era “el nuevo Aung San”, refiriéndose al venerado líder independentista y padre de Aung San Suu Kyi, quien liberó a Myanmar del dominio colonial, unió el país y más tarde fue asesinado.

Y la ejecución de Zeya Thaw siempre parecía menos probable que amortiguara la resistencia y más probable que la echara gasolina por todas partes; en otras palabras, estratégicamente hablando, en contra de los objetivos militares. Sin embargo, en muchos sentidos, todo el esfuerzo, desde el golpe hasta la represión, lo ha sido.

Los militares acaban de anunciar una nueva lista de ejecuciones planificadas, pero la resistencia en este momento está formando nuevas alianzas, reorganizándose y revitalizada. La gente está de luto, sus sensaciones están adormecidas, pero también están extremadamente enojadas.

Las primeras palabras que pronunció rotundamente un joven profesional en tecnología, cuando me registré después de las ejecuciones, no fueron “Hola” o “No puedo creer que se haya ido”, sino “Todo lo que necesitamos son 70 unidades antiaéreas”. misiles.” Si tan solo alguien les vendiera.

Otro reflexionó que no sabía que su mente podía ir a lugares tan oscuros y violentos hasta que escuchó las noticias de las ejecuciones.

La resistencia enfrenta una batalla cuesta arriba, pero por primera vez en la historia, el ejército moderno de Myanmar también lo hace.

Nadie puede predecir quién ganará. Pero un legado de este golpe ya está asegurado: los militares tomaron a una generación de jóvenes políticamente desconectados y deliberadamente apáticos y los transformaron en lo mismo que estaban tratando de evitar y destruir: una generación de activistas políticos educados, organizadores y luchadores, que por por primera vez en la historia, se unen a través de líneas étnicas, para derrocarlos, de una vez por todas.

Y gane o pierda esta ronda actual, el despertar político de toda una generación joven, sin mencionar su unidad sin precedentes, es un genio que los militares no pueden volver a poner en una botella.

En otras palabras, el ejército de Myanmar ha creado su propia peor pesadilla.