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Crecer en “Another Appalachia” es más identificable de lo que piensas: “Sigo encontrándome aquí”

Como dice Neema Avashia: “En pocas palabras, mi padre necesitaba un trabajo”.

Hija de un médico que emigró de la India en 1969, sus padres primero vivieron en Queens, Nueva York, donde su padre hizo su residencia, luego se mudaron a West Virginia cuando su padre fue contratado por la planta de Union Carbide en la ciudad de Institute. . Avashia nació y creció en Virginia Occidental.

Junto con la promesa de trabajo, sus padres, al visitar los Apalaches por primera vez, “encontraron la exuberante vegetación y las montañas del Estado Montañoso, tan diferente del seco y polvoriento Gujarat, profundamente atractivo”.

Avashia y su familia vivían en una calle llamada Pamela Circle, en un vecindario predominantemente blanco donde las calles llevaban el nombre de las hijas del desarrollador. Celebraba festivales con otras familias indias en los sótanos, iba a la casa de un querido vecino a comer (principalmente guarniciones, ya que ella y su familia eran vegetarianos), jugaba al baloncesto y soñaba con ser escritora.

Como ella dice, “La gente tiene mucho que decir sobre de dónde vengo”.

Fue el período previo a las elecciones de 2016 lo que llevó a Avashia, que enseña en la escuela secundaria, a escribir sobre sus propias experiencias al crecer en Virginia Occidental. “El volumen simplemente subió mucho por la forma en que la gente hablaba sobre Appalachia, la narrativa que existía sobre quiénes eran los Apalaches, qué creían. Y no verme reflejado en esa narrativa, pensando en mis experiencias al crecer y cómo no lo hicieron”. align, me empujó a un lugar donde estaba como, OK, quiero escribir sobre esto y estoy listo”.

Su libro “Another Appalachia: Coming Up Queer and Indian in a Mountain Place” fue publicado este mes por West Virginia University Press. Ella habló con Salon sobre el libro, siendo una mujer queer desi de los Apalaches en una parte complicada del país que la gente piensa como solo blanca, encontró familia y hogar.

Esta entrevista ha sido editada por su extensión y claridad.

La familia encontrada es el núcleo de lo que soy. Es algo muy interesante porque encontrar una familia es algo que asociamos tan profundamente con lo queer en este país, pero también, para mí, está muy presente como alguien que creció en los Apalaches.

Porque mi familia biológica, en general, estaba a 8,000 millas de distancia en la India. Teníamos un par de familiares que estaban dispersos en otras partes de los Estados Unidos, pero no los veíamos a menudo. . . Pero tengo tanta suerte de haber crecido en esta increíble calle llamada Pamela Circle con estos vecinos que, aunque en la superficie, no tenían absolutamente nada en común con nuestra familia, simplemente nos abrieron completamente sus hogares y sus brazos y dijeron, nosotros te tengo. Estaban aquí.

Otro Appalachia por Neema AvashiaEsa idea de presentarse a las personas en función de lo que necesitan, no en función de lo que tú pensar necesitan, pero en base a lo que te están diciendo, es algo que vi modelado desde muy temprano en mi vida. Y fue mutuo. Fueron mis padres presentándose a los vecinos de la manera que podían y sabían hacerlo, ya sea con sus habilidades culinarias o médicas. Uno de mis vecinos sabía que a mi papá le encantaban los higos, y los higos eran prácticamente imposibles de conseguir en West Virginia en los años 80. Eran este marcador del crecimiento indio de mi padre que ya no podía tener. Mi vecino plantó una higuera para él.

Sabía que a mi papá le faltaban higos de casa. Y así, plantó ese árbol. . . Mi papá trató de enseñarme a conducir. Ese mismo vecino dijo, lo haré. Me recogía y me llevaba a clases de manejo todas las semanas. . . Era: veo un hueco, lo voy a llenar. Tienes una necesidad, yo la voy a satisfacer. Eso es tan fundamental en la forma en que me criaron, y creo que se ha convertido en una parte integral de quién soy y cómo pienso sobre cómo se supone que debemos relacionarnos entre nosotros o lo que significa estar en comunidad.

Simplemente lo vi todo el tiempo: personas que dan tan libremente incluso cuando es posible que no hayan tenido tanto ellos mismos. No fue transaccional. Era: Hay un vacío, tenemos que llenarlo. Así es como se cuida a la gente. Tú llenas los huecos. Creo que hay algo en la ruralidad y el aislamiento que también respalda eso porque no lo obtendrás de ningún otro lado. No hay nadie más para dártelo, así que si no confías el uno en el otro, simplemente no va a suceder.

Eso es tan diferente de mi vida ahora viviendo en una ciudad, donde todo está teóricamente al alcance de tu mano. Creo que hace que la gente sea mucho menos capaz de pedir ayuda porque está muy disponible. Puedes conseguirlo. Entonces, sientes que no debería pedirlo. No debería tener que pedirle a nadie que cocine para mí cuando estoy pasando por un momento difícil o por un problema de salud porque puedo pedir algo muy rápido. Es simplemente diferente. Hay una diferencia en la toma de decisiones. Hay una diferencia en toda esa experiencia que cuando tu vecino sabe que no te sientes bien y simplemente te trae comida porque sabe lo que está pasando.

La responsabilidad no se difunde de la misma manera. Al vivir en una ciudad durante una pandemia, ha sido revelador ver las formas en que las personas luchan aquí por cómo ha cambiado su vida. De alguna manera, creo que la gente de las zonas rurales y la gente de los Apalaches estaban más preparados para esto. Cuando no estás buscando estimulación externa en la forma de salir todo el tiempo para entretenerte, y cuando tienes que bajar el ritmo, creo que mucha gente en la ciudad no sabía cómo Haz eso.

¿Nos vamos a quedar en casa? No sé cómo hacer eso. Mientras tanto, creciendo, todos nosotros hizo era quedarse en casa o ir a la casa de otra persona. Eso es lo que había que hacer. Simplemente me hizo pensar mucho acerca de lo mucho que el resto del país tiene que aprender de los Apalaches sobre las formas de estar en comunidad unos con otros y las formas justas de ser; sin embargo, ese no es el paradigma nunca. No creo que Nueva Inglaterra piense que tiene algo que aprender de Appalachia. Y, sin embargo, creo que Nueva Inglaterra tiene mucho que aprender de Appalachia.

No fue fácil. Escribo mucho en el libro sobre los mensajes, el tipo de crítica que estuvo presente todo el tiempo: la crítica de la diferencia. Pero tuve mucha suerte de tener una pequeña comunidad india a la que recurrir. Y eso no es algo que todos tengan. Creo que hay mucha gente de color viviendo en áreas rurales que no tienen ese grupo.

En la escuela, a menudo era la única persona de color en mis clases. Los fines de semana, iba a pasar tiempo en las casas de mis tías y tíos, y estaba con sus hijos, y estaba en espacios donde todos se parecían a mí y hablaban el idioma que yo hablaba. y practiqué la fe que yo practiqué.

Tener ese espacio, creo, me permitió sentir: Bien, esta es una parte de mí que no sé cómo llevar a la escuela o que no siento que sea bienvenida en la escuela, pero también siento como esta parte de mí mismo se afirma en estos otros espacios. Se afirma el fin de semana. Se afirma cuando nos reunimos y tenemos estos rituales y celebramos juntos. Entonces, creo que esos mensajes de afirmación, no sé si siempre fueron suficientes. No voy a hacer que parezca fácil o fluido, pero creo que, a la larga, sucedió lo suficiente como para mitigar gran parte del daño que estaba ocurriendo en espacios donde mi identidad no era reflejado.

La comida es uno de esos lugares donde hay tanta superposición. Es 100% el núcleo de la cultura india y es 100% el núcleo de la cultura de los Apalaches. Fue una forma en que mi familia pudo construir relaciones a través de líneas. Mis padres tenían muchos amigos que eran blancos de Virginia Occidental y lo que hacíamos era compartir las comidas. No estaban simplemente invitando a los indios a nuestra casa; estaban invitando a los blancos a nuestra casa, y nosotros íbamos a las casas de los blancos y cocinábamos y compartíamos juntos.

Esto fue en los años 80. No había internet. No había toneladas de libros de recetas sobre cocina vegetariana. La gente tenía que estirarse o pensar de diferentes maneras. Pero sí creo que algunas de esas primeras relaciones terminaron siendo con personas a las que les encantaba cocinar y compartir comidas y querían estar en esa conversación. . . Mi mamá hacía comida india para muchos de mis amigos mientras crecía. Su primera introducción a la comida india fue en la cocina de mi mamá. No hubo un restaurante indio en Charleston hasta mediados de los 90, pero mucha gente tenía comida india antes de eso porque la comían en nuestra casa.

Fue este interesante ir y venir donde terminé convirtiéndome en un conocedor de ambos tipos de comida. ¿Qué alimentos vegetarianos puedo encontrar en Appalachia que realmente me encanten y me entusiasmen? Y luego también, ¿cuáles son las formas en que estoy trayendo gente a mi casa para explorar esta otra cocina?

Aa un adulto, significa que cuando cocino siempre estoy tirando de ambos lugares. Ambas tradiciones me han formado. Haré galletas con la misma rapidez que haré khichdi, que es un plato de lentejas y arroz que a mi mamá le encanta preparar. Esas cosas simplemente suceden al mismo tiempo para mí. Ambos son parte de mi forma de pensar sobre lo que hago en la cocina.

Hago. He vivido en Boston durante casi 20 años y no consigo llamarlo hogar. Siento que es un fracaso. Debería poder decir esto. He vivido aquí durante mucho tiempo, pero no puedo hacerlo. No se siente así. Mucha gente que es expatriada de Appalachia, lo que es interesante es que todos conocemos esa sensación de hogar que teníamos, pero eso tampoco significa que ya exista. Es algo muy extraño sentir que estás buscando una sensación que ya no estás seguro de que exista en algún lugar.

No es lo mismo y no puede volver a ser lo mismo. La gente no es la misma. Todo el contexto ha cambiado. La comunidad donde crecí, la fuga de cerebros que ocurrió, la pérdida de empleos, no es el mismo lugar. En muchos sentidos, es difícil de reconocer. Se vuelve más difícil de reconocer cada vez que voy a casa. Entonces, West Virginia es mi hogar, pero creo que es un West Virginia que es una construcción en mi cabeza, y no necesariamente la realidad, si eso tiene sentido.

Si. Así es. El recuerdo es lo más cercano a casa que siento.

Algunas de las mejores reacciones han sido de mis compañeros con los que crecí en West Virginia que también eran indios. Uno de ellos me envió un correo electrónico hace un par de semanas y me dijo: “Pensé que teníamos esta extraña experiencia de nicho de crecer en Virginia Occidental que nadie nunca entendería ni creería; Simplemente no puedo entender el hecho de que la gente no solo lo va a creer ahora, sino que va a leer un libro completo al respecto.

Hay una afirmación de esa experiencia que creo que es poderosa para otras personas que tuvieron esa experiencia mientras crecían. Y así, eso ha sido realmente encantador. Pero también, el debut de mi libro fue hace un par de noches y había una mujer joven de Virginia Occidental entre la multitud. Hubo un momento en el que estaba aflorando la tensión que siente dentro de sí misma sobre si quedarse aquí o irse a casa. Luego, tengo un colega que es de Puerto Rico, quien después de la lectura dijo: Nunca hubiera pensado que tendría algo en común con alguien de West Virginia.

Lo que estoy empezando a escuchar de la gente es: no soy indio ni queer, o tal vez incluso de Virginia Occidental, pero hay algo que estoy viendo en este libro que resuena para mí. Sigo encontrándome aquí cuando no lo esperaba.

Esa reacción se siente realmente encantadora porque ese era el objetivo. No era solo tratar de escribir un libro que fuera: Aquí está esta cosa. Crecí en la India en Virginia Occidental y deberías estar sorprendido por ese hecho.. Escribí un libro porque esa experiencia de ser queer e indio en Virginia Occidental me hizo tener muchas preguntas que creo que son preguntas con las que muchos de nosotros lidiamos todo el tiempo. Preguntas sobre identidad, preguntas sobre comunidad, preguntas sobre qué significa amar lugares que están promulgando políticas que quieren borrarnos.

Hay alrededor de 30 estados en los Estados Unidos donde esa pregunta surge para las personas en este momento. Estas no son solo preguntas personales. Creo que son bastante universales. Creo que este es un buen libro para que la gente lo lea en este momento. Me sentí bien al ver que la gente reconocía esas preguntas como algo que también tenían.

La gente puede pensar que soy cursi, pero en realidad creo que es la única manera hacia adelante. Estamos en un momento tan polarizado. No sé qué más tenemos además de historias en este momento. Las personas son tan incapaces de verse cara a cara, o verse en las redes sociales, o verse en estos contextos, entonces es como, ¿puedes ver a alguien si solo lees un libro? ¿Puedes ver fuera de ti mismo y ver a esta otra persona y encontrar empatía por ella?

¿Es la historia la única forma en que vamos a sacar a la superficie esa empatía en las personas y encontrar una forma que no sea este espacio intensamente polarizado? Podría estar totalmente equivocado, pero es lo único a lo que siento que me estoy aferrando en este momento: que tal vez la narrativa sea nuestro camino.