inoticia

PORTLAND, Oregon, EE.UU. (AP) — Acurrucada en un sillón reclinable en la esquina de su apartamento de vida asistida en Portland, Skylar Freimann, quien tiene una afección cardíaca terminal y una enfermedad pulmonar, miró con ansiedad su cama de hospital recién llegada un día reciente y se preocupó por cómo mantendría su independencia a medida que pierde más movilidad.

Allí, para guiarla a lo largo del viaje, estaba la reverenda Jo Laurence, capellán de cuidados paliativos y cuidados paliativos. Pero en lugar de invocar a Dios oa una oración cristiana, habló de meditación, cánticos y otras tradiciones espirituales orientales: “El cuerpo a veces nos puede agobiar”, aconsejó. “¿Dónde está lo divino o lo sagrado en tu declive?”

Laurence, ministro sufí ordenado y budista zen practicante que aporta años de práctica de meditación y capacitación bíblica para ayudar a los pacientes al final de su vida, forma parte de una generación floreciente de capellanes budistas que son cada vez más comunes en hospitales, hospicios y prisiones, donde la necesidad por sus servicios aumentó dramáticamente durante la pandemia.

En una profesión dominada durante mucho tiempo en los EE. UU. por el clero cristiano, los budistas están liderando un campo cada vez más diverso que incluye capellanes musulmanes, hindúes, wiccanos e incluso humanistas seculares. Los capellanes budistas dicen que están en una posición única para los tiempos debido a su capacidad para atraer a un amplio espectro cultural y religioso, incluido el creciente número de estadounidenses, aproximadamente un tercio, que se identifican como no religiosos.

En respuesta, las oportunidades de estudio y capacitación se han establecido o ampliado en los últimos años. Incluyen la Iniciativa del Ministerio Budista en Harvard Divinity School y la pista de budismo en Union Theological Seminary, un seminario liberal cristiano ecuménico en la ciudad de Nueva York. La Universidad Naropa de Colorado, una universidad de artes liberales de inspiración budista, lanzó recientemente un programa de capellanía de grado híbrido de baja residencia. El New York Zen Center for Contemplative Care ofrece capacitación acreditada en capellanía. Hay un programa de capacitación de capellanía de dos años en el Upaya Zen Center en Santa Fe, Nuevo México.

“Los programas siguen ampliándose, por lo que parece claro que hay una demanda creciente por parte de los estudiantes. Y los estudiantes parecen estar encontrando trabajo después de graduarse”, dijo Monica Sanford, vicedecana del Ministerio Multirreligioso en Harvard Divinity School y ministra budista ordenada.

En el pasado, hospitales y departamentos de policía solían contratar capellanes budistas específicamente para ministrar a las comunidades de inmigrantes asiáticos. Durante la Segunda Guerra Mundial, sirvieron a los soldados estadounidenses de origen japonés en el ejército. Hoy, sin embargo, son más convencionales.

En un informe único en su tipo publicado este mes, Sanford y un colega identificaron a 425 capellanes en los Estados Unidos, Canadá y México que representan todas las ramas principales del budismo, aunque los investigadores dicen que es probable que haya muchos más. Más del 40% trabaja en el cuidado de la salud, según el informe Mapeo de capellanes budistas en América del Norte, mientras que otros sirven en escuelas, prisiones o como consejeros independientes.

Dos tercios de los encuestados informaron tener una Maestría en Divinidad, otro título de posgrado o un certificado de capellanía. La mayoría de los que trabajan como capellanes del personal también completaron pasantías de educación pastoral clínica y residencias en atención médica y otros entornos.

Maitripa College, una universidad budista tibetana también en Portland, ha visto un mayor interés en su programa de Maestría en Divinidad desde su lanzamiento hace 10 años, dijo Leigh Miller, directora de programas académicos y públicos. Atrae a una amplia gama, desde budistas mayores con 20 años de práctica hasta recién graduados universitarios que acaban de comenzar a meditar, desde buscadores espirituales hasta personas con múltiples pertenencias religiosas.

Los hospitales y otras instituciones están ansiosos por contratar capellanes budistas, dijo Miller, en parte para aumentar la diversidad del personal y también porque son expertos en relacionarse con los demás utilizando un lenguaje inclusivo y neutral.

“Los capellanes budistas tienen el hábito de hablar en términos más universales, enfocándose en la compasión, en estar conectados a tierra, en sentirse en paz”, dijo. “Muchos capellanes cristianos recurren al lenguaje de Dios, dirigiendo oraciones o leyendo las escrituras bíblicas”.

Mientras tanto, la formación en atención plena y meditación, así como las creencias sobre la naturaleza del yo, la realidad y la impermanencia del sufrimiento, brindan a los budistas herramientas únicas para enfrentar el dolor y la muerte.

“El fruto de esas horas en el cojín (de meditación) realmente se muestra en la capacidad de estar presente, de abandonar la propia agenda personal y tener una especie de conciencia de uno mismo y de los demás que permite que surja una relación de interdependencia”, Miller. dijo.

La capellanía budista también enfrenta desafíos, incluido cómo volverse más accesible para los budistas de color. El informe Mapeo de capellanes budistas en América del Norte encontró que la mayoría de los capellanes budistas profesionales en la actualidad son blancos y tienen antecedentes familiares cristianos, a pesar de que casi dos tercios de los seguidores de la fe en los EE. UU. son asiático-estadounidenses, según el Centro de Investigación Pew.

Las comunidades budistas tradicionales tienden a ser pequeñas y están dirigidas por voluntarios, por lo que a menudo carecen de los recursos para ofrecer respaldo a los capellanes, un paso necesario para la certificación de la junta, que a menudo se requiere para el empleo.

Y los capellanes no cristianos pueden luchar con sentimientos de aislamiento y la necesidad de cambiar de código en instituciones de atención médica fundadas por cristianos donde las cruces cuelgan de las paredes, se ofrecen oraciones en las reuniones del personal y se invoca regularmente a Jesús y la Biblia.

Providence Health & Services, una organización católica sin fines de lucro con sede en el estado de Washington que administra hospitales en siete estados del oeste, es un sistema de atención médica cristiano que busca cambiar eso.

Mark Thomas, un director de misión en Oregón, dijo que el sistema emplea a 10 capellanes budistas no a pesar sino precisamente por su identidad católica. El objetivo es garantizar que los pacientes reciban una buena atención espiritual de la forma que mejor les convenga.

“Muchos pacientes resuenan con algún aspecto o incluso solo con una percepción del budismo”, dijo Thomas, citando prácticas como la meditación y la respiración que pueden ayudarlos a sobrellevar el sufrimiento. “Estas herramientas han sido enormemente valiosas”.

Laurence, el capellán del hospicio en Providence Home and Community Services de Portland, creció en Londres y se sintió llamado al budismo después de presenciar la pobreza, la violencia y el racismo como cuidador en Mississippi.

Ella dijo que a medida que más personas no asisten a la iglesia, muchos pacientes no tienen un lenguaje para su espiritualidad o está ligado a un trauma religioso. Laurence los apoya en cualquier forma que necesiten, ya sea a través de la oración cristiana, el consuelo de una toallita fría en la frente o una bendición inspirada en el budismo.

“Para algunas personas, el idioma del budismo es un respiro”, dijo. “No tiene el equipaje, y se siente tan relajante para ellos”.

Freimann, su paciente, dijo que ha practicado las tradiciones espirituales orientales y, por lo tanto, estaba encantada de recibir a Laurence.

“No pienso en Dios de la forma en que lo hacen las personas tradicionalmente religiosas”, le dijo Freimann durante la visita. “Qué alegría que estés aquí. … Sería mucho más difícil hablar con un capellán cristiano”.

___

Esta historia se publicó por primera vez el 15 de mayo de 2022. Se actualizó el 24 de mayo de 2022 para corregir que los programas de capacitación de capellanía en el Centro Zen de Atención Contemplativa de Nueva York están totalmente acreditados.