Al final de cada verano, hordas de personas acuden en masa al desierto de Black Rock en Nevada para erigir una ciudad improvisada del tamaño de la ciudad italiana de Pisa. Lo llaman Black Rock City. Unos días después, lo quemarán hasta los cimientos, sin dejar rastro.
Durante su tiempo juntos, participan en un gran espectáculo de experiencias únicas. Vistiendo disfraces salvajes y montando vehículos carnavalescos, asisten a coloridos desfiles, espectaculares exhibiciones de luces e instalaciones de arte interactivas.
Desde su inicio en 1986, la asistencia ha aumentado de unas pocas docenas de personas a más de 70 000, y cientos de miles en varias versiones regionales de todo el mundo.
En las encuestas, los Burners, como se llaman a sí mismos, informan haber experimentado fuertes sentimientos de conexión durante el evento. Más de las tres cuartas partes dicen que su experiencia fue transformadora, más del 90 % dicen que estos efectos transformadores duraron más allá de su estadía y más del 80 % dicen que tuvieron un impacto permanente en sus vidas. La gran mayoría vuelve de nuevo, muchos de ellos cada año.
¿Qué hace que este extraño evento sea tan significativo para tanta gente?
La gran mayoría de los Burners se identifican como no religiosos, sin embargo, las experiencias profundamente espirituales que informan se asemejan a las de los grupos religiosos. De hecho, las similitudes con la religión no son accidentales.
Burning Man, como se conoció el evento, comenzó como una reunión del solsticio de un puñado de amigos en Baker Beach en San Francisco. En 1986, decidieron construir una efigie de madera y luego incendiarla. El cofundador Larry Harvey llamó a esto un “acto espontáneo de autoexpresión radical”. Cuando la gente comenzó a reunirse para mirar, se dieron cuenta de que habían creado un ritual. Al año siguiente, pusieron volantes y atrajeron a una multitud más grande. Ha estado creciendo desde entonces.
Harvey era un ávido lector de teorías antropológicas de la religión. Estaba particularmente interesado en el papel del ritual en la creación de experiencias significativas. Estas experiencias, argumentó, abordan una necesidad humana primordial: “El deseo de pertenecer a un lugar, de pertenecer a un tiempo, de pertenecer unos a otros y de pertenecer a algo que es más grande que nosotros mismos, incluso en medio de la impermanencia”. .”
Como antropólogo del ritual, puedo ver que la ceremonia es la esencia de Burning Man. Comienza tan pronto como Burners cruza la puerta. Al entrar, las personas señalan su llegada haciendo sonar un timbre. Se abrazan y se saludan diciendo “¡Bienvenidos a casa!” Ese hogar es tratado como sagrado, simbólicamente demarcado y protegido de la influencia contaminante del “mundo por defecto”, como llaman al exterior. A su partida, realizarán un rito de purificación, eliminando toda la “materia fuera de lugar”, cualquier cosa que no pertenezca al desierto, desde botellas de plástico hasta motas de brillo.
Dejando atrás su nombre predeterminado, usan su “nombre de playa”. Es un nombre que les regaló otro Quemador y que se usa para significar su nueva identidad en la playa (la cuenca del desierto). También abandonan muchas de las comodidades del mundo exterior. No se permiten las transacciones monetarias, ni tampoco el trueque. En cambio, practican una economía de donaciones, modelada en las costumbres ceremoniales tradicionales.
Los antropólogos han señalado que tales sistemas de intercambio ceremonial pueden tener una importante utilidad social. A diferencia de los intercambios económicos que producen resultados equivalentes, cada acto de donación crea sentimientos de gratitud, obligación y comunidad, aumentando tanto la satisfacción personal como la solidaridad social.
El Templo del Hombre Ardiente es otro testimonio del poder del ritual. Cuando el escultor David Best fue invitado a construir una instalación en el año 2000, erigió una estructura de madera sin ningún uso en mente. Pero cuando un miembro de la tripulación murió en un accidente de motocicleta, los visitantes comenzaron a traer recuerdos de las personas que habían perdido y luego se reunieron para verlo arder al final del evento.
Desde entonces, el templo se ha convertido en un símbolo de luto y resiliencia.
Sus paredes están cubiertas con miles de notas, fotografías y recuerdos. Son recordatorios de cosas que la gente desea dejar atrás: una pérdida personal, un divorcio, una relación abusiva. Todo es consumido por el fuego en la última noche mientras los espectadores se reúnen para mirar en silencio, muchos de ellos llorando. Un acto simbólico tan simple parece tener efectos catárticos sorprendentemente poderosos.
El evento de una semana culmina con la destrucción ceremonial de las dos estructuras más grandes que se avecinan en el centro de la ciudad efímera. En la penúltima noche, una efigie de madera conocida como “el Hombre” es reducida a cenizas. Y en el acto final, todos se reúnen para presenciar la quema del templo.
Las estructuras ceremoniales más antiguas conocidas, como Göbekli Tepe en Turquía, son anteriores a la agricultura y los asentamientos permanentes. Aunque su construcción supuso un enorme esfuerzo, también, al igual que Black Rock City, solo fueron utilizadas por comunidades efímeras: grupos de cazadores-recolectores que viajaban largas distancias para visitarlas.
No es hasta cientos de años después que se encuentran evidencias de asentamientos en esas áreas. Esto llevó al arqueólogo Klaus Schmidt a proponer que fue la sed de rituales lo que llevó a esos cazadores-recolectores a un asentamiento permanente, allanando el camino para la civilización.
Es difícil saber si esta hipótesis radical es históricamente cierta. Pero fenómenos como Burning Man podrían confirmar la opinión de que la necesidad humana de rituales es primordial. Precede y se extiende más allá de la religión organizada.
Burning Man desafía una definición estricta. Cuando le pedí a Burners que lo describiera, usaron términos como movimiento, comunidad, peregrinaje o experimento social. Sea lo que sea, creo que el éxito sin precedentes de Burning Man se debe a su capacidad para crear experiencias significativas para sus miembros, que reflejan un mayor anhelo humano por la espiritualidad.
Dimitris Xygalatas, Profesor Asociado de Antropología y Ciencias Psicológicas, Universidad de Connecticut
Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.